Rivista della Diocesi 2011 - N. 1 - Webdiocesi

Il passo è interessante: l’esperienza greca del dolore si formula, in
prima istanza come pena, cioè come pathos, che è insieme empatia e compassione,
ovvero immedesimazione radicale con la situazione di dolore.
Ciò che di assolutamente primo c’è nel tragico greco è questa immediatezza:
il dolore esiste, di dolore si muore prima ancora di ogni giustificazione,
se mai il dolore possa essere giustificato o di giustificazioni abbia
bisogno, visto che appartiene all’innocenza della physis. La sofferenza dei
moderni è invece secondo Kierkegaard “dolore” in senso stretto, in quanto
è interiorizzazione della pena ed è vissuta nel quadro della responsabilità:
qui la responsabilità diviene chiave per l’interpretazione autentica del dolore
e la ricerca di una giustificazione del patire elabora una rete di motivi che
sottraggono il dolore alla sua immediatezza facendolo diventare interiore.
Il carattere imprevisto e paralizzante del dolore attiene al tragico come
dimensione metafisica: esso è inviato e nel contempo immotivato. Bisogna
in primo luogo subirlo; operare poi per lenirlo; vivere infine nella speranza
del suo dileguare. Quando il dolore è immane, stringe la sua morsa e non
lascia scampo, soprattutto chiude il futuro e rende impossibile la speranza 21 .
Di dolore si muore, ma ad esso anche si scampa, ad esso si sopravvive. Di
più: se ad esso si sopravvive, attraverso il dolore si cresce perché la sofferenza,
data la radicalità dell’esperienza, produce sapienza. Vi è dunque
anche la possibilità di convivere con il dolore: esso appare allora come uno
spazio aperto di possibilità, senza con ciò perdere il suo carattere di prova
e di prova mortale. In questo caso la sofferenza, anche la più atroce non
riesce a spegnere la speranza: quando questa prende piede, s’impianta
come decisione per la vita che è un riflesso dell’istinto di vita che abita ogni
uomo. In questo senso la speranza ha a che fare con il desiderio e la volontà:
in quanto è orientata ad una meta, ad un obiettivo futuro essa è traccia
dell’essere-aperto-progettante costitutivo della profondità della coscienza
umana. Si tratta qui, nel contesto greco, di una speranza “pagana”, carica di
incertezza e rivolta alla “riserva di bene” che il possibile contiene e che, ad
ogni momento, si può realizzare.
Il piacere del corpo e il gusto dell’ebbrezza vitale riemergono nel cristianesimo
paganizzante dell’Umanesimo e del Rinascimento e tornano a rendere
pagana la speranza cristiana. Ma si tratta di un paganesimo filtrato,
perché porta con sé – in un certo senso “secolarizzati” – i caratteri cristiani.
21 La concezione che i greci avevano del mondo permetteva loro di coltivare una “speranza
breve”, per nulla assimilabile alla speranza ebraico-cristiana, fondata sull’Alleanza e
vincolata al paradosso cristiano della fede pasquale.
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