quartiere 1 - Associazione Due fiumi

Questa amica sta in quel momento utilizzando la sua capacità di pensare e di sentire per ricordare e
raccontare la sua esperienza, non c'è compassione nel suo comportamento perché questa esperienza
comporta che tutte le capacità di uno si aprano per vivere le esperienze di un altro. Con l'esperienza
della compassione si vivono le passioni dell'altro con le nostre capacità di pensare, sentire e agire.
La terza amica ascoltandoci si mette a piangere così come piangiamo noi e si sente stravolta dal
nostro problema così come lo siamo noi. La sua esperienza di quel momento non è di compassione
ma di identificazione e così non ci offre una organizzazione a due fiumi. Non ci sentiamo capite da
un altro essere umano e concludiamo l'incontro con quella amica sentendoci ancora più angosciate,
anche se condividiamo la tragedia con lei.
Questa amica ha perso sé $tessa nell'incontro con noi perché la sua frontiera personale non si è aperta
a noi (come nella compassione) ma si è rotta in modo tale da confondersi con noi Per questo alla
fine siamo carichi della nostra e della sua angoscia.
La quarta amica alla quale raccontiamo il nostro problema ci dice che "non è niente", "ma cosa vuoi
che sia", "c'è chi sta molto peggio", "fra qualche tempo ti sentirai meglio". Questa amica, almeno in
quel momento, si pone come un cristallo e si rifiuta di ascoltarci e di accoglierci e non è in grado di
porsi in modo compassionevole. Ci caccia via dal rapporto e al nostro dolore aggiunge il senso di
essere stati rifiutati e di essere totalmente soli.
Sono i filosofi buddisti che più di 3.000 anni fa iniziarono a sviluppare il concetto di compassione.
Loro concepiscono questa possibilità come la via della conoscenza amorevole. Ed è proprio così, una
conoscenza amorevole che permette -come alla prima delle nostre amiche- di capirci, di farci sentire
amati e di avere il comportamento più adeguato allo stato del mondo.
E 1 importante capire che la compassione è un movimento esistenziale verso l'altro, permanendo allo
stesso tempo ciascuno fortemente ancorato al proprio essere. Così mentre la prima amica rimane sé
stessa pur aprendosi intensamente a noi, la terza non si apre ma si rompe e così si perde. Questa è la
differenza fondamentale tra la compassione e la identificazione.
Una differenza notevole tra la compassione proposta dai filosofi buddisti e quella proposta dal
sistema comunicativo-evolutivo è questa: per il sistema comunicativo-evolutivo la compassione è una
possibilità data da una adeguata organizzazione della frontiera personale. Tale organizzazione
comporta la possibilità di vivere le proprie passioni, senza venire né stravolti né doverle rimpicciolire
e intiepidire, e rende possibile ad ogni essere umano poter vivere le passioni di un altro, rimanendo se
stessi.
Invece i filosofi buddisti suggeriscono la necessità di liberarsi delle proprie passioni come modo di
vita mentre per il sistema che io vi propongo una tale liberazione sarebbe nociva e porterebbe in
realtà alla perdita della possibilità della compassione.
La richiesta di liberarsi delle proprie passioni è necessaria durante l'esperienza della compassione. Il
"vuoto", il "nulla" della filosofia buddista indicano la necessità di sgombrarsi dai contenuti personali,
altrimenti succede come nel caso della seconda amica che racconta le sue passioni proprio perché
non si è svuotata dei contenuti personali.
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