nancy gemeinschaft 1

Äußerlichkeit.
Das eigentliche Bewußtsein vom Verlust der Gemeinschaft ist jedoch
christlichen Ursprungs: Die Gemeinschaft, der Rousseau, Schlegel,
Hegel, später Bakunin, Marx, Wagner oder Mallarmé nachtrauerten
oder die sie herbeisehnten, wird als Einswerdung gedacht, und diese
Kommunion vollzieht h in ihrem Ursprung wie in ihrem Ende im mystischen
Leib Christi. Die Gemeinschaft könnte also durchaus sowohl
der älteste Mythos des Abendlandes als auch der durch und durch
moderne Gedanke der Teilhabe des Menschen am göttlichen Leben
sein: Es ist dies die Vorstellung vom Menschen, der in die reine Immanenz
eindringt. (Die christliche Religion kennt nur zwei einander
gegensätzliche Dimensionen: die des deus absconditus — in der das
abendländische Göttliche unaufhörlich verschwindet — und die des
Menschengottes, des deus communis, als Bruder aller Menschen,
dessen Erfindung zunächst aus der Idee einer familiären Immanenz,
die der Menschheit eigen wäre , und später aus der Idee der Geschichte
als Immanenz des Heilsgeschehens entsprungen ist.
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Es könnte also durchaus sein, daß das Denken der Gemeinschaft
oder die Sehnsucht nach ihr erst eine späte Erfindung ist, ein Versuch
also, auf die bittere Wirklichkeit der Erfahrung der Moderne zu
antworten — auf jene Erfahrung nämlich, daß die Gottheit sich unaufhörlich
aus der Immanenz zurückzog, daß. der Gott-Bruder im
Grunde selbst der deus absconditus war (was Hölderlin erkannt hatte),
und daß das göttliche Wesen der Gemeinschaft — oder die Gemeinschaft
als Existenz des göttlichen Wesens — das eigentlich Unmögliche
darstellte. Man hat dies auch den Tod Gottes genannt: Dieser
Ausdruck ist jedoch noch ganz durchdrungen von der Möglichkeit,
wenn nicht sogar der Notwendigkeit einer Auferstehung, die sowohl
den Menschen als auch Gott einer gemeinsamen Immanenz zurückgibt.
(Nicht nur Hegel, sondern bis zu einem gewissen Grad auch
Nietzsche belegt dies.) Vom "Tod Gottes" zu reden, bedeutet in gewisser
Weise auch zu verkennen, daß das "Göttliche" nur ist , was es
ist (wenn es «ist»), sofern es der Immanenz entzogen ist oder sich
aus ihr zurückgezogen hat - mitten in der Immanenz, wenn man so
will, ihr entzogen ist. Mehr noch, genau genommen bedeutet dies
folgendes: Nicht etwa weil es «Göttliches» gäbe, wäre dessen Anteil
der Immanenz entzogen; ganz im Gegenteil, es kann so etwas wie
das «Göttliche» nur insofern geben, als die Immanenz selbst hier und
da (aber kann man das denn lokalisieren? Ist es nicht vielmehr das,
was Ort und Raum schafft?) der Immanenz entzogen wird. (Und vielleicht
sollte man letztendlich nicht mehr von «göttlich» sprechen. Vielleicht
sollte man begreifen, daß Gemeinschaft, Tod, Liebe, Freiheit,
Singularität Namen für das «Göttliche» sind, weil sie einerseits an
seine Stelle treten — ohne es aufzuheben oder wiederzubeleben —
und weil andererseits diese Substitution nichts Anthropomorphes
oder Anthropozentrisches hat und einem Mensch-Werden des «Göttlichen»
keinerlei Gelegenheit bietet.
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