nancy gemeinschaft 1

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Was ich weiter oben schrieb, ist in der Tat keine Kritik an Bataille und
kein Vorbehalt gegenüber seinem Denken, ich versuchte vielmehr,
eine Verbindung mit seiner Erfahrung herzustellen, anstatt einfach
aus seinem Wissen oder seinen Thesen zu schöpfen. Es ging einzig
darum , eine Grenze abzuschreiten, die unsere eigene ist: seine,
meine, die unserer Zeit und unserer Gemeinschaft. An der Stelle, die
Bataille dem Subjekt zuwies, an diesem Ort des Subjektes – oder auf
dessen Kehrseite – anstelle der Kommunikation und am «Ort der
Kommunikation» gibt es sehr wohl etwas und nicht einfach nichts:
Unsere Grenze besteht darin, eigentlich keinen Namen für dieses
«etwas» oder diesen «jemand» zu besitzen. Geht es wirklich darum,
einen passenden Namen für dieses singuläre Seiende zu finden?
Das ist eine Frage, die erst viel später zur Debatte stehen kann. Im
Augenblick müssen wir, da uns sozusagen ein Name fehlt, Wörter
aufbieten, um die Grenze unseres Denkens immer wieder aufzubrechen.
Dieses «es gibt» an (der) Stelle der Kommunikation ist weder
das. Subjekt noch das Eins-Sein, sondern die Gemeinschaft und die
Mit-Teilung.
Das sagt noch nichts aus. Vielleicht gibt es in Wahrheit gar nichts zu
sagen. Vielleicht sollte man nicht ein Wort oder einen Begriff suchen,
sondern eher im Denken der Gemeinschaft einen Exzeß an Theorie
(genauer gesagt, ein Überschreiten des Theoretischen) erkennen,
der uns zu einer anderen Praxis des Diskurses und der Gemeinschaft
verpflichten würde. Das zumindest sollte man jedoch zu sagen versuchen,
denn «nur die Sprache offenbart uns an der Grenze den
souveränen Moment, in dem sie nicht mehr gilt» 18 . Was in unserem
Zusammenhang also bedeutet, daß nur ein Diskurs über die Gemeinschaft,
wenn er sich ganz verausgabt, der Gemeinschaft die Souveränität
ihrer Mit-Teilung offenbaren kann (was
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eben heißt, ihr gerade nicht ihre Einswerdung darzustellen oder sie
zu bedeuten). Selbstverständlich impliziert dies eine Ethik und eine
Politik des Diskurses und der Schrift. Man wird nun danach fragen
müssen, was ein solcher Diskurs zu sein hat oder sein kann, wer ihn
wie in der Gesellschaft führen sollte oder könnte, ja, was er in dieser
Gesellschaft an Veränderungen, Umwälzungen oder Entscheidungen
hervorrufen würde (z.B.: wer schreibt hier? Wo? Für wen? Ein «Philosoph»,
ein «Buch», ein «Verlag», «Leser», gehört das alles an sich
schon zur Kommunikation?) – Es geht hier um nichts anderes als um
den literarischen Kommunismus oder um das, was ich zumindest mit
diesem etwas unglücklichen Ausdruck bezeichnen möchte: nämlich
etwas, was die Mit-Teilung der Gemeinschaft in ihrer Schrift, ihrer
Literatur und durch sie wäre. Darauf werde ich im zweiten Teil dieses
Buches zurückkommen.
18 L'Erotisme, Paris, Minuit, 1957, S. 306. Dtsch.: Der heilige Eros, Frankfurt,
Berlin, Wien. 1974, S. 271.
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