nancy gemeinschaft 1

Immanenz. Man kann in dieser Figur nicht herausfinden, welches von
beiden, Einswerdung oder Liebe, im Tod Modell für das andere wird.
In Wirklichkeit vollendet der Tod mit der Immanenz der beiden Liebenden
die unendliche Wechselbeziehung dieser beiden Instanzen:
Die leidenschaftliche Liebe wird von der christlichen Kommunion her
entworfen, während die Gemeinschaft nach dem Prinzip der Liebe
gedacht wird. Dies belegt auch der hegelsche Staat, der zwar nicht
auf dem Modell der Liebe basiert - denn er gehört der sogenannten
Sphäre des «objektiven Geistes» an -, der aber dennoch die Wirklichkeit
der Liebe zum Grundprinzip hat, das heißt die Tatsache, «im
anderen das Moment der eigenen Selbsterhaltung zu haben». In diesem
Staat hat jeder seine Wahrheit im anderen, der der Staat selbst
ist und dessen Wirklichkeit sich am allerdeutlichsten dann zeigt, wenn
seine Glieder ihr Leben in einem Krieg hingeben, den zu führen auf
der alleinigen und freien Entscheidung des Monarchen als tatsächliche
Selbstgegenwart des Subjektes Staat beruht 5 .
Sicherlich konnte und kann die Aufopferung von Menschen für die
Gemeinschaft - und folglich auch durch sie - durchaus Sinn haben,
allerdings unter der Bedingung, daß dieser «Sinn» auch wirklich der
Sinn einer Gemeinschaft ist, und daß es sich bei dieser Gemeinschaft
nicht um eine Todesgemeinschaft handelt (so wie sie zumindest
seit dem Ersten Weltkrieg in Erscheinung tritt und uns eben dazu
berechtigt, nicht mehr «für das Vater Iänd sterben» zu wollen).
Nun ist aber die Gemeinschaft
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der menschlichen Immanenz, der Mensch, der sich selbst, oder Gott,
der Natur und seinen eigenen Werken gleich geworden ist, eine derartige
Todesgemeinschaft - ja, eine Gemeinschaft von Toten. Der
vom Humanismus vollendete Mensch, ob Individualist oder Kommunist,
ist der tote Mensch. Das will heißen, daß der Tod hier nicht der
unbeherrschbare Exzeß der Endlichkeit, sondern die unendliche
Vollendung eines immanenten Lebens ist; es ist der Tod selbst, der
hier der Immanenz überantwortet wird, und gerade diese Aufhebung
des Todes hat sich die christliche Kultur, als wolle sie damit ihre eigene
Transzendenz verschlingen, letztlich zum höchsten Werk erkoren.
Seit Leibniz gibt es in unserem Universum den Tod nicht mehr:
In irgendeiner Weise wird jede endliche Negativität von einer unbegrenzten
Zirkulation von Sinn (von Werten, von Zwecken und Zielsetzungen,
von der Geschichte...) verschüttet oder aufgefangen, sie
zieht aus jedem endlichen singulären Schicksal einen Mehrwert an
Menschlichkeit oder an unendlicher Übermenschlichkeit. Genau das
aber setzt den Tod eines jeden und aller im Leben des Unendlichen
voraus.
Generationen von Bürgern und politischen Aktivisten, von Arbeitern
und Staatsdienern glaubten, ihr Tod würde in dem, was kommen sollte,
aufgefangen oder aufgehoben, in de Zu-kunft einer Gemeinschaft
5
Vgl. J.-L. Nancy, «La juridiction du monarqu e hégélien», in Rejouer le
politique, Paris, Galilée 1981.
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