Die Apokryphen - Verborgene Bücher der Bibel

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Um 1170 begleitet diese Szene in einer Salemer Handschrift den visionären Text aus einer Dichtung der Hildegard von Bingen. Auch das
Kunstgewerbe übernahm dieses Motiv. Auf der Teppichfolge von Angers (1377-1381) ist es zu bewundern. Vom 13. bis zum 15. Jh. gehörte
es zum festen Bestandteil des Jüngsten-Gerichts-Zyklus.
In den Armenbibeln (Biblia pauperum) des 14. und 15. Jhs. wird Henochs Aufnahme in den Himmel der Himmelfahrt Christi
gegenübergestellt. Dieselbe Thematik zeigen auch die Glasfenster der Franziskanerkirche in Esslingen vom Ende des 13. Jh.
Vor etwas mehr als einem Jahrhundert ehrte der englische Maler und Mystiker William Blake (1757-1827)
seinen großen Geistesverwandten mit einer Lithographie, entstanden 1805-1807. Außerdem fertigte er eine
Reihe von Zeichnungen zum Buch Henoch.
Der Prophet Jesaja
Zur Visionsliteratur des christlichen Altertums gehört noch eine andere Apokryphe: Die Himmelfahrt und das Martyrium des Jesaja. Dieser
Prophet ist auch im Alten Testament vertreten, als Künder der Geburt des Messias. Dagegen erzählt die apokryphe Schrift von seinem
gewaltsamen Tod unter König Manasse. Dieser ließ ihn, durch den Teufel aufgehetzt, zersägen.
In der bildenden Kunst wird er deshalb meist im Moment des Zersägtwerdens dargestellt. So zeigen ihn die Heisterbacher Heilige Schrift,
um 1240, und andere Bibeln aus dem 13. Jh. Darüber hinaus ist er in der Deckenmalerei der Basilika von Brauweiler (bei Köln) zu sehen.
Die Armenbibeln stellen sein Martyrium der Kreuzigung Christi gegenüber.
Die zur Gattung der Visionsliteratur gehörenden Texte des Henoch und die Himmelfahrt des Jesaja haben bereits alle Formen ausgebildet,
die später Dante Alighieri (1265-1321) in seiner Göttlichen Komödie (Divina comedia) so virtuos benutzt. Die Reise in Begleitung eines
Engels durch die Unterwelt und die sechs Himmel zum siebenten, in dem der Unnennbare sitzt. Dantes Dichtung steht also in der Tradition
der Visionsliteratur, zu der auch die beiden Apokryphen gehören. Sie ist Höhepunkt und Abschluß dieses Literaturtyps.
Die Weissagungen der Sibyllen
In einer noch älteren Tradition stehen die Sibyllinischen Orakel. Bereits die vorattische Zeit kannte ihre Weissagungen, und Rom besaß eine
Sammlung sibyllinischer Sprüche, die, von einem eigenen Kollegium betreut, zu Rate gezogen wurden, wenn außerordentliche
Begebenheiten den Senat beunruhigten.
Sibyllinische Weissagungen waren in Mode, und so fabrizierte sich auch das alexandrinische Judentum zum Zweck der monotheistischen
Propaganda Sibyllensprüche.
Zu dieser Zeit war der ursprüngliche Eigenname längst in einen Gattungsnamen übergegangen. Der römische Schriftsteller Marcus Terentius
Varro (116-27 v Chr. ) unterschied schon zehn Sibyllen, nach den Orten, an denen sie lebten. Der jüdischen Bearbeitung folgte die
christliche, die diese Literaturgattung ebenfalls als nützlich für ihre Propagandazwecke ansah. Dieser jüdisch-christliche Text, entstanden
zwischen dem 2. vor- und dem 4. nachchristlichen Jahrhundert, wurde unter dem Titel Oracula Sibyllina in die Apokryphen eingereiht.
Die Kirchenväter sahen in diesen Weissagungen, analog zu der Ankündigung des Messias durch die Propheten des Alten Testaments,
Hinweise auf die Ankunft des Gottessohns.
Die Sammlung hatte großen Einfluß auf die Kunst des Mittelalters und der Renaissance. Schon im 6. /7. Jh. sind Sibyllendarstellungen
nachweisbar. Gruppendarstellungen von vier, zehn oder zwölf Sibyllen treten seit dem 11. Jh. auf. Die Hrabanus-Maurus-Handschrift, um
1022-1023 auf dem Monte Cassino entstanden, zeigt zehn von ihnen zusammen mit zehn heidnischen Philosophen. Auf einem Fresko im
Limburger Dom sind vier Sibyllen mit vier Propheten abgebildet und in einem Missale von 1481 sind zwölf Sibyllen bei der Verkündigung
zugegen.
Das wundergläubige Mittelalter erweiterte die Kompetenz der Seherinnen noch und unterstellte ihnen auch die Passion, die Auferstehung
und die Wiederkehr Christi beim Jüngsten Gericht vorausgesagt zu haben.
In diesem Sinne sind zehn Sibyllen auf dem Chorgestühl, das Jörg Syrlin d. Ältere in den Jahren 1469-1474 geschaffen hat, dargestellt. Auch
am Memminger Chorgestühl, einer großartigen Gemeinschaftsleistung mehrerer Memminger Meister, entstanden von 1501-1507, weisen
zwölf Sibyllen mit zehn Propheten auf den Welterlöser hin. In Glas- und Buchmalerei sowie in Bockbuchausgaben wurden die Sibyllen mit
ihren Weissagungen abgebildet. Sehr beliebt waren Sibyllendarstellungen in der Kunst der italienischen Renaissance. Die Sibyllen des
Michelangelo (1475-1564) in der Deckenmalerei der Sixtinischen Kapelle (1508-1512) beeindrucken auch heute noch den Betrachter.
Auch in der Kunst des Barocks hatten sie noch ihren Platz und waren sogar in der Profankunst, zum Beispiel auf Ofenplatten, verbreitet.
Die Lücken im Neuen Testament
Was die Sibyllen > erschauten ... über das, was sich unter uns zugetragen hat, einen Bericht
abzufassen<
(Lukas 1,1). Es kursierten also viele Texte in den frühchristlichen Gemeinden. Mit der Herausbildung der Kirche als Organisation, wozu
auch die Einheit in Lehre und Kult gehörte, begann die neutestamentliche Kanonbildung. Ein Teil der Schriften wurde von den
Kirchenlehrern zu einem Kanon zusammengestellt, alles übrige für falsch, häretisch und verwerflich erklärt.
Über das Zustandekommen des Kanons berichtet eine Legende: Alle Bücher wurden vor einem Altar aufgestapelt. Da sprangen die
kanonischen auf den Altar, die apokryphen dagegen blieben machtlos liegen.
Der Prozeß der Kanonbildung zog sich in Wirklichkeit über Jahrhunderte hin und wurde erst auf dem Konzil von Trient, (1546) endgültig
abgeschlossen.
Ebensowenig schnell ließen sich die verworfenen, jetzt mit dem Neuen Testament konkurrierenden Bücher verdrängen. Indes wurde mit
zunehmender Festigung des Kanons auch die rigide Haltung den abgelehnten Büchern gegenüber lockerer, hatten doch die Kirchenväter sie
geschätzt und daraus zitiert. Und gegen ihren Gebrauch als fromme Erbauungsliteratur war nichts einzuwenden, solange der Kanon der Bibel
als einzige richtungweisende Grundlage des Glaubens akzeptiert wurde. Beinhalten die Apokryphen, nach Meinung ihrer damaligen
Befürworter, ja nichts gegen den Glauben Gerichtetes. Im Gegenteil! Sie unterstützen die kanonischen Schriften durch interessante
Mitteilungen, ergänzen die an manchen Stellen kärglichen Evangelien. So berichten sie ausführlich über das Leben Mariens, die Kindheit
Jesu, sein Leiden und Sterben, über seine Höllenfahrt und Auferstehung sowie über die Taten der Apostel. Sie ordnen die Geschehnisse in
einen zeitlichen Rahmen ein und beseitigen dadurch manche Unklarheit. Theologische Tendenzen, aufrichtige Frömmigkeit und tiefe Glaubenserlebnisse
sind auch in diesen Texten enthalten.
In diesem Sinne konnte beides, Bibel und apokryphe Schriften, als Quelle für die Literatur und als Grundlage der bildenden Kunst
herangezogen werden. Am nachhaltigsten hat das Jakobusevangelium, seit dem 16. Jh. auch Protevangelium des Jakobus genannt, auf