2015-02

Foto: Gudrun und Wolfgang Neuser
nach der Örtlichkeit der Hölle, die die Menschen in früherer
Zeit tief unten in der Erde verorteten. Und heute?
Ich denke, als eine Drohkulisse für einen Ort ewiger Verdammnis
hat die Hölle – auf die ich später noch mal zurückkommen
werde – sicherlich ausgedient. Aber hat sich
mit der Verdunstung der teuflischen Hölle nicht auch der
göttliche Himmel verflüchtigt? Ist von ihm, dem Himmelreich,
nichts anderes übrig geblieben, als der „Sky“, eine
naturwissenschaftliche Betrachtungsweise, die einer gasförmigen,
blau schimmernden,
schützenden Hülle (Atmosphäre),
mit freiem Blick
in die unendlichen Tiefen
und Weiten des Weltalls, sozusagen
ein astronomisch offener Himmel? Ja, aufgrund
der Weltraumforschung und hochmoderner Technologien
kennen wir nicht nur den Blick von der Erde in den
Himmel, also von unten nach oben, sondern auch den
Blick von oben nach unten, sozusagen vom Himmel auf
die Erde. Zeigen uns diese astronomischen Blickwinkel,
bei all ihrer beeindruckenden Faszination und Schönheit,
nicht gleichzeitig auch die Lebensfeindlichkeit und damit
die „Gottlosigkeit“ des Kosmos? Als die Welt sich in eine
Unendlichkeit von Weltkörpern und der Himmel in einen
optischen Schein auflöste, da erst trat an den alten persönlichen
Gott gleichsam die Wohnungsnot heran, so der
deutsche Philosoph und Theologe David-Friedrich Strauß
(1808–1878). Hier wäre zu fragen, ist es nicht eher eine
Orientierungsnot des Menschen bei der Suche nach seiner
wahren Heimat, als eine Wohnungsnot Gottes? Verbirgt
sich hinter all der naturwissenschaftlichen Neugier und
Forschung (nicht nur im Weltall, in Wahrheit eine tief in
uns vorhandene Angst vor einer vollständigen Aussichtslosigkeit
und Nutzlosigkeit unserer menschlichen Existenz,
verbunden mit einer radikalen Heimatlosigkeit? Eine
Ur-Angst, die uns Menschen danach suchen lässt, ob es
in den unendlichen Weiten des Universums nicht doch
irgendwo einen Ort von Geborgenheit und Zugehörigkeit
geben könnte, wie er auf dieser Erde niemals zu finden
sein wird? Steckt hinter dem neugierigen Forschergeist
des Menschen in Wirklichkeit die verborgene Suche und
Sehnsucht nach einer (uranfänglich verloren gegangenen)
Heimat, dem Paradies? Für den dänischen Philosophen
Sören Kierkegaard (1813-1855) bedarf der Mensch einer
Geborgenheit im Unendlichen, um im Endlichen zurechtzukommen.
Der Himmel ist kein Ort,
den man sich verdienen kann
Nicht WIE sondern WARUM
Eine Kernfrage unserer menschlichen Existenz, die uns
tief in unserer Seele beschäftigt und der wir auch nicht
ausweichen können, lautet: Woher kommen wir und wohin
gehen wir? Irgendwann, früher oder später, stellt sich wohl
jeder von uns im Leben einmal diese Frage. Oder reicht uns
aufgeklärten Menschen am Beginn des 21. Jahrhunderts die
Aussage der Astrophysik, dass wir im Grunde genommen
nichts anderes sind als Sternenstaub,
zusammengesetzt
aus vielen verschiedenen chemischen
Elementen, ein nur
kurzlebiges Zufallsprodukt in
Raum und Zeit, hervorgerufen durch gewaltige Supernova-
Explosionen, die sich am Ende eines Sternenlebens ereignen?
Sind wir (nur) Kinder des Weltalls und unsere Heimat
die gottlosen Weiten des Universums? Unser persönliches
Leben auf dem Planeten Erde nicht mehr ist als ein flüchtiges,
völlig bedeutungsloses Intermezzo der Evolution?
Reichen solche und auch andere naturwissenschaftlichen
Erkenntnisse aus, auf so existenziell wichtige Fragen des
Menschen nach dem Woher und Wohin eine zufriedenstellende
und vor allem beruhigende Antwort zu geben? Ich
denke nein. Mag ja sein, dass wir ohne Sonne, Mond und
Sterne nicht wären, doch sie sind völlig gleichgültig gegenüber
unserer Existenz. Der entgötterte Himmel schweigt
zu unseren Lebensfragen genauso wie die Natur in ihrer
majestätischen Gleichgültigkeit uns Menschen gegenüber.
An dieser Stelle gilt es, einen gravierenden Unterschied
zwischen den Naturwissenschaften und den Geisteswissenschaften
zu beachten. Die Naturwissenschaften erforschen
und erklären uns wie alles gemäß den festgeschriebenen Naturgesetzen
funktioniert unter Beachtung des Prinzips von
Ursache und Wirkung, während die Geisteswissenschaften,
vorwiegend die Existenzphilosophie und Theologie versuchen,
auf die Frage nach dem Warum eine Antwort zu finden.
Ein gravierender Unterschied, denn mit dem Warum
verbindet sich schließlich die elementare Frage nach dem
Sinn von allem. Warum gibt es überhaupt das Universum
und warum leben wir? Worin liegt der Sinn des Lebens?
Schwerwiegende und vielleicht nicht beantwortbare Fragen.
Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?
Diese berühmt gewordene Frage stellte schon der deutsche
Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). Dieses
Warum, das nach der Existenz von Allem fragt, kann "
2/2015 durchblick 59