El Pensamiento Andino - andes

B) Segunda manifestación cultural: la Religión andina .— Así como el autor reconoce en el arte andino
su raíz telúrica, cuando trata la religión andina reconoce esta misma raíz telúrica como determinante en
la formación y planteamiento de sus principios. Este telurismo religioso se identificaría esencialmente con
el culto ancestral del pueblo aymara, que reconoce como supremo hacedor y Dios Cósmico del Ande a
Pacha.
Este hacedor supremo adopta todas las formas e imágenes perceptibles en el universo andino, es la
deidad "que lo sugiere y produce todo", a la vez este todo regresa a su primigenio originador "porque
todo es Dios, todo viene, todo vuelve al manantial original". (Cfr. NJ 24)
La religión andina tiene carácter panteista-animista, por la concepción sostenida sobre el universo,
además de la teoría de la emanación. Esta identificación del Dios Pacha con la naturaleza física humana
afirmada por el autor en la religión andina, sería así reflejada por Russell:
En la forma panteísta, Dios no es externo al
Universo, sino que es meramente el Universo
considerado como un todo. Por consiguiente no
puede haber un acto de creación, sino que hay
una especie de fuerza creadora en el Universo,
que causa su desarrollo de acuerdo con un plan
que tiene en mente aquella fuerza creadora du-
rante el proceso. (49)
La presente imperceptible de "Pacha", durante proceso originador del Universo, es captada por el
aymara que lo considera "el principio animador que dió al andino religión nocturna, telúrica, esotérica".
(Cfr. NJ 142). Este principio animador en los orígenes del Universo, confiere a los seres de la naturaleza
vitalidad y energía, de ahí que se los considere seres dotados de una energía telúrica. Sólo aquel que
vive en intimidad con la Madre Tierra, comprende estas verdades que constituyen los mandamientos de
su religión. Esta intimidad que enlaza lo divino con lo humano, en la religión andina, es interpretada así:
La palabra original —dice Nayjama— enlaza
cielo, tierra y subsuelo del andino. Es la tierra
hecha hombre, es el hombre vuelto tierra. Y
hombre y tierra se confunden tan estrecho que
no se divisan uniones. (50)
Tal como lo humano y el Universo todo participan de lo divino, lo divino también participa de todo acto
humano y Universal; podemos decir que no se da la división de planos entre realidad inmanente y
trascendente, en la concepción andina ambas se confunden en una relación horizontal sin interferencias
ni intermediarios.
Esta relación, este diálogo directo tiene como escenario el ambiente físico, con un paisaje policromático
dotado de energía telúrica. De ahí que cuando se refiere a la relación hombre-tierra, más propiamente a
los habitantes del primigenio mundo andino, el autor expresa:
Fueron pan-animistas; lo animaron y adoraron
todo. Geólatras primero, se alzaron después al
animal y al astro convirtiendo la naturaleza
física en el concierto de los dioses.
Seres telúricos en el sentido profundo del vo-
cablo, proyectaron su vida anímica en el paisa-
je, latieron con su medio, relacionaron los fe-
nómenos entre sí con intuición cósmica del
37