(Richard Dawkins) el gen egoista

llega a órdenes de respuesta final de magnitud más rápida de la que es capaz un ordenador
normal con procesamiento en serie.
Antes dije que un ordenador en serie puede crear la ilusión de ser un procesador en
paralelo, cambiando su «atención» de forma suficientemente rápida en torno a muchas
tareas. Podríamos decir que hay un procesador paralelo virtual sentado encima de equipos
de procesamiento en serie. La idea de Dennett es que el cerebro humano ha hecho
exactamente lo contrario. El soporte físico del cerebro es fundamentalmente paralelo, como
el de la máquina Edinburgh. Y procesa un soporte lógico diseñado para crear una ilusión de
procesamiento en serie: una máquina virtual de procesamiento en serie montada en una
arquitectura en paralelo. Dennett cree que el rasgo más notable de la experiencia subjetiva
del pensamiento es la corriente de consciencia en serie «una cosa-después-de-otra» o
corriente «joyceana». Opina que la mayoría de los animales carecen de esta experiencia en
serie, y utilizan directamente el cerebro de forma natural, con procesamiento en paralelo.
Sin duda también el cerebro humano utiliza directamente su arquitectura en paralelo para
muchas de las tareas rutinarias de mantener una compleja máquina de supervivencia en
funcionamiento. Pero, además, el cerebro humano desarrolló una máquina virtual de
soporte lógico para simular la ilusión de un procesador en serie. La mente, con su fluida
corriente de consciencia, es una máquina virtual, una forma de experimentar el cerebro
«fácil para el usuario», como el «Macintosh User Interface» es una forma «fácil para el
usuario» de experimentar el ordenador físico situado dentro de su caja gris.
No es evidente por qué los seres humanos necesitan una máquina virtual, cuando las
demás especies parecen bastante felices con sus sobrias máquinas en paralelo. Quizás haya
algo fundamental «en serie» en las tareas más difíciles que el ser humano está llamado a
realizar, o quizás Dennett se equivoca al singularizarnos. Éste opina que la creación del
soporte lógico en serie ha sido, sustancialmente, un fenómeno cultural, y de nuevo no me
parece obvio por qué tiene que ser esto probable. Pero tengo que añadir que, en el
momento de escribir esto, no se ha publicado aún el trabajo de Dennett y mi presentación
se basa en recuerdos de su Conferencia Jacobsen de 1988, leída en Londres. Aconsejo al
lector consultar la propia formulación de Dennett en cuanto aparezca, en vez de confiar en
la mía, sin duda imperfecta e impresionista y quizás, también, embellecida. El psicólogo
Nicholas Humphrey ha formulado también una atractiva hipótesis sobre cómo la evolución
de una capacidad de simular puede haber originado a la consciencia. En su libro The inner
eye, Humphrey defiende convincentemente que los animales altamente sociales, como
nosotros y como los chimpancés, tenemos que llegar a ser expertos psicólogos. El cerebro
ha de manipular y simular muchos aspectos del mundo. Pero la mayoría de los aspectos del
mundo son bastante simples por comparación con el propio cerebro. Un animal social vive
en un mundo de otros, un mundo de compañeros, rivales, parejas y enemigos potenciales.
Para sobrevivir y prosperar en un mundo así, hay que desarrollar una buena predicción de
lo que van a hacer a continuación estos otros individuos. Predecir qué va a suceder en el
mundo inanimado es una nimiedad en comparación con predecir lo que va a suceder en el
mundo social. Los psicólogos académicos, que trabajan con métodos científicos, no son
realmente muy duchos en predecir la conducta humana. Los compañeros sociales, utilizando
minúsculos movimientos de los músculos faciales y otras claves sutiles, suelen poseer una
gran destreza en leer la mente y conjeturar la conducta futura. Humphrey opina que esta
cualidad «psicológica natural» se ha desarrollado considerablemente en los animales
sociales, casi como un tercer ojo u otro órgano complejo. El «ojo interior» es el órgano
socio-psicológico evolucionado, igual que el ojo exterior es el órgano visual.
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