O sonho de mendeleiev

obras mais importantes desse período foi produzida por um alquimista que se autodenominava
“Geber”, em homenagem a Djabir, o alquimista árabe do século VIII. Esse adepto do século
XIV, que era provavelmente um monge espanhol, é hoje conhecido em geral como o “Falso
Geber”.
Outros eram menos reticentes. Alguns alquimistas chegaram a publicar suas memórias, um
deles tendo até descrito sua busca bem-sucedida. Em sua Exposição das figuras hieroglíficas,
o copista parisiense Nicolas Flamel conta como empreendeu uma peregrinação alquímica
através da França e da Espanha, onde encontrou um certo Mestre Canches, um médico judeu.
Antes de morrer, Canches transmitiu uma pista do segredo da transmutação: “os primeiros
princípios, embora não sua primeira preparação, que é coisa dificílima, acima de tudo que há
no mundo. Mas no fim consegui isso também, após longos três anos de erros, ou cerca disso;
tempo durante o qual nada fiz senão estudar e trabalhar.” Finalmente, “no ano da restauração
da humanidade, 1382”, ele registra, “fiz projeção da pedra Vermelha sobre quantidade igual
de Mercúrio nos dias cinco e vinte de Abril ... por volta das cinco horas da Tarde; que
transmutei verdadeiramente num Ouro quase tão puro, certamente melhor que Ouro comum,
mais brando, e mais maleável”. Infelizmente, a explicação anexa de como precisamente fez
isso está expressa na forma alegórica tradicional, que permaneceu impenetrável a todos os
ávidos leitores que desejaram emular seu toque de Midas científico. Quer acreditemos ou não
em Flamel, não há como duvidar do fato de que, apesar de suas origens humildes, ele logo se
tornou um homem muito rico, renomado por suas generosas doações às igrejas de Paris. (Uma
placa de mármore da época que registra uma dessas dádivas ainda pode ser vista no Museu de
Cluny em Paris.)
Mas Flamel não esteve sozinho em seu sucesso. Segundo a tradição, novamente sustentada
por registros da época, o monge catalão Raimondo Lúlio também teve êxito na “Grande
Obra”, como passou a ser conhecida. Lúlio foi ao mesmo tempo um místico ascético e um
alquimista bem-sucedido. Diz-se que com seu ouro ele pagou as dívidas de Eduardo II, o
devasso rei homossexual da Inglaterra, cujo reinado foi gasto em grande parte no combate a
seus barões homofóbicos. É bem possível que Lúlio tenha partilhado a predileção de Eduardo
durante seu próprio período de devassidão, antes de se tornar monge. Desmentidos disso e de
seu pendor alquímico tornaram-se uma espécie de tradição entre estudiosos protetores – mas o
fato é que, na época, acreditava-se firmemente em tudo isso, bem como em seu sucesso como
alquimista. História não é o que realmente aconteceu, mas o que acreditamos que aconteceu.
Apesar da charlatanice generalizada, não há dúvida de que muitos alquimistas desse período
eram honestos em seus esforços. Acreditavam inteiramente no que estavam fazendo. E tinham
boas razões para isso. A partir da filosofia original de Aristóteles, os filósofos medievais
haviam desenvolvido seu próprio aristotelismo. Segundo este, o busca da perfeição pela
Natureza tinha lugar também entre os minerais sob a superfície da terra. Pedras tornavam-se
rochas, rochas tornavam-se metais. Um processo de evolução estava ocorrendo
constantemente. Ao longo dos anos metais inferiores, em seu empenho, galgavam lentamente a
escada da perfeição – tornando-se estanho, depois prata e finalmente ouro.
Esse pensamento não é tão forçado quanto poderia parecer. Quando fundido, mineral
grosseiro produz metal puro. E esse era um processo simples se comparado a outras
transformações observadas por cientistas medievais. Não era mais difícil explicar a
transformação aparente de carne podre em vermes, ou de lagartas em borboletas, sementes em