PDF 2.0MB - Das Mahabharata - Pushpak

Kapitel 28 - Der Yoga der Erkenntnis
Der Heilige sprach:
Diesen unvergänglichen Yoga der Hingabe habe ich einst Vivasvat (dem Sonnengott)
verkündet. Vivasvat verkündete ihn an Manu und Manu an Ikshvaku. So von Generation an
Generation weitergegeben, haben ihn auch die königlichen Weisen erfahren. Aber während
dieser langen Zeit, oh Feindevernichter, ist diese Hingabe in der Welt wieder geschwunden.
So habe ich dir heute diesen Yoga erneut erklärt, weil du mein Verehrer und Freund bist,
denn dies ist das höchste Mysterium.
Da fragte Arjuna:
Oh Krishna, deine Geburt war doch viel später als die von Vivasvat. Wie soll ich das
verstehen, daß du ihn am Anfang belehrt hattest?
Der Heilige sprach:
Viele Geburten habe ich schon durchlaufen, so wie auch du, oh Arjuna. Ich kenne sie alle, du
aber nicht, oh Feindevernichter. Obwohl ich ungeboren und der Herr aller Wesen bin und im
Grunde keinen Verfall kenne, so nehme ich doch, gegründet im Selbst und durch meine
Macht zur Illusion (Maya) verkörperte Geburten an. Oh Bharata, wann immer es die Ordnung
in der Welt erfordert, verkörpere ich mich selbst, um die Gerechtigkeit zu fördern und das
Unheil einzudämmen. So erscheine ich von Zeitalter zu Zeitalter, um die Weltordnung (das
Dharma) zu erhalten.
Wer diese göttliche Geburt und mein Werk wahrhaft erkennt, der wird nicht wiedergeboren,
wenn er sich von diesem Körper löst, sondern kommt zu mir, oh Arjuna. Schon viele, die von
Anhaftung, Angst und Zorn befreit wurden, die ganz von mir erfüllt und nur in mir gegründet
waren, haben gereinigt und durch Erkenntnis und entsagendes Handeln meine Seinsweise
erreicht. Unter welchen Umständen auch immer die Menschen zu mir kommen, ich nehme
sie an, wie sie sind. Denn auf unterschiedlichsten Wegen, oh Partha, folgen mir doch die
Menschen überall. So beten sie zu den Göttern, wenn sie in dieser Welt Erfolg suchen, denn
mit ihrer Kraft führen die Handlungen hier auf Erden schnell zu Resultaten.
Dementsprechend habe ich auch die vierfache Aufteilung der Kasten gemäß den
unterschiedlichen Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas) mit den entsprechenden Aufgaben
(für die Menschen) geschaffen.
Doch obwohl ich der Schöpfer von allem bin, so erkenne mich als ewig Nichthandelnden und
Unvergänglichen. Denn diese Handlungen verstricken mich nicht, weil ich kein Verlangen
nach ihren Früchten habe. Wer mich so erkennt, wird durch Taten nicht mehr gebunden. Mit
dieser Erkenntnis betätigen sich die Weisen, die nach Befreiung suchten, seit ältesten Zeiten
im Handeln. So vollbringe auch du dein Werk, wie all die Großen vor dir!
Was ist Handeln, was ist Nichthandeln? Selbst die Gelehrten sind sich darin nicht einig.
Deshalb möchte ich dich über das Handeln belehren. Dies erkannt, läßt sich das Leiden
überwinden. Man sollte das Handeln tiefgründig verstehen und erkennen, was rechtes
Handeln und Nichthandeln ist. Doch die Wege des Handelns sind schwer ergründbar. Wer
das Nichthandeln im Handeln und das Handeln im Nichthandeln sieht (wer sieht, wie
Handeln ohne karmische Bindung sein kann, aber Nichthandeln karmisch binden kann), der
ist weise unter den Menschen, und voller Hingabe wird er alle Werke vollbringen. Selbst die
Gelehrten nennen ihn weise, weil seine Bemühungen ohne Begierde und ichhafte Absicht
sind. So verbrennt er (das Karma) all seiner Handlungen im Feuer der Erkenntnis.
Wer jegliche Anhaftung an die Frucht der Handlung aufgegeben hat, stets zufrieden und an
niemanden gebunden ist, der handelt nicht, auch wenn er tätig ist. Wer auf diese Weise ohne
Begierde und mit gezügelten Sinnen und Gedanken der ichhaften Sorgen ledig ist, handelt
stets zum Wohle aller und sammelt keine Sünde an. Wer mit dem zufrieden ist, was ihm
gegeben wird, wer jenseits aller Gegensätze verweilt, wer keinen Neid mehr kennt und im
Erfolg und Mißerfolg der Gleiche bleibt, wird in die Handlungen nicht mehr verstrickt, auch
wenn er tätig ist. Wessen Geist in dieser Erkenntnis gründet, wer ohne Anhaftung frei ist und
wer jede Tat als Opfer widmet, der handelt, ohne irgendetwas anzusammeln. Für ihn ist
Brahman das Opfergefäß und Brahman die Opfergabe, die durch Brahman selbst ins
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