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urg: Echter Verlag. 2003. 133 S. € 14.40 (ISBN 3-
429-02177-4)
Die Lehre der Bibel über den Menschen zu beschreiben,
ist ein schwieriges Unterfangen. Denn
die Frage: „Was ist der Mensch?“ ist eine philosophische
Frage. Die Theologie fragt viel mehr:
„Was soll der Mensch tun?“ und „Was soll der
Mensch glauben?“ Auf das erste antwortet die
Moraltheologie, auf das zweite die Dogmatik.
Beide speisen sich aus der Hl. Schrift. Deshalb
sagen auch die beiden Autoren, weder das AT
noch das NT bieten eine ausdrückliche Anthropologie
(S. 9.77.102.121f). Sie sprechen beide nur
über den Menschen in seiner Beziehung zu Gott,
beide Autoren nennen das eine „relationale Anthropologie“.
Da allerdings haben beide Testamente
Gewichtiges zu sagen: „Es gibt den Menschen
nur von Gott und vor Gott“ (S.86). – Christian
Frevel formuliert in der Zusammenschau (im
„Dialog“ zwischen AT und NT, S.121ff) wertvolle
Einsichten: „Im Alten Testament wird, grob
gesagt, stärker über die Herkünftigkeit des Menschen,
im Neuen Testament über seine Zielgerichtetheit
gehandelt“ (122). „Die Rede von Geschöpflichkeit
und Vergänglichkeit, von Körperlichkeit
und Sexualität, von der Komplementarität
der Geschlechter, von der Sozialität und Kulturalität
des Menschen, von seiner Verantwortung
und Aufgabe sowie von der gleichen Würde
aller geschaffenen Menschen und dem unverlierbaren
Verhältnis des einzelnen zu seinem Schöpfer
sind Bereiche, in denen das Alte Testament
unaufgebbare und bleibende theologische Einsichten
formuliert“ (ebd.). All diese Punkte stellt
Frevel im ersten Teil (7-60) ausführlich dar. „Die
Schöpfungserzählungen (Gen 1-3) bzw.die biblische
Urgeschichte (Gen 1-11) haben eine anthropologische
Dichte sondergleichen“ (11). Die Themen
im einzelnen sind: Menschwerdung im AT
(12-19), Mitten im Leben vom Tod umfangen
(20-24), Menschsein im AT (26-42). Arbeit und
Ruhe: Die Bestimmung des Menschen (49-56),
Die Hoffnung des Menschen im Land der Lebenden
(57-60). – Probleme bereitet ihm – und dem
Leser – dabei das Verhältnis von Leib und Seele
und deren Weiterleben im AT, der sogenannte
Dichotomismus, den es angeblich im AT nicht
gebe (27f). Erst im hellenistischen Weisheitsbuch
sei der Gedanke an die weiterlebende Seele
aufgetaucht (58). Er muss aber doch auch berichten,
dass schon in Gen 3,22: „...damit er nicht ewig
lebt“, in 1 Sam 2,6: „Gott führt von der Unterwelt
herauf“ und Koh 3,21: „steigt der Atem (ruach)
nach oben?“ sehr früh von der Hoffnung auf Leben
nach dem Tod die Rede ist. Man hätte sich
gewünscht, daß im „Dialog“ vom NT her 1 Petr
3,19f einbezogen würde: Die „Geister im Gefängnis“
sind gerade jene „Geister“ (pneúmata,
von ruach Gen 6,3-7,22), die „nicht im Menschen
bleiben sollten“, aber auch in der Sintflut nicht
untergehen konnten.
Oda Wischmeyer beginnt mit neutestamentlichen
Herkunftsbezeichnungen für Menschen aus
Familie, Ort, Alter, Beruf etc. Der Erkenntnisgewinn
ist gering, eher anekdotisch. Spannender
wird es, wenn sie von den Erzählungen des NT
über das Wirken Jesu an den Menschen berichtet:
„Das Volk ist Gegenstand des Erbarmens Jesu“
(80). „Jesus begegnet Menschen“ (ebd.). Das
Menschenbild des NT sei aber schematisch. „Jede
Differenzierung und Individualisierung fehlt.
Als einziger Mensch ... hat Jesus bestimmte individuelle
Züge“ (83). „Lediglich Paulus begegnet
als sich selbst aussprechendes Individuum“ (84).
Dementsprechend stellt Oda Wischmeyer vor allem
die Anthropologie des Paulus dar („Zentrum
unserer Darstellung“, S.89). Das ist ihr (S.89-
106) mit Röm 1-3etc.: allgemeine Sünde – allgemeine
Erlösung durch Christus im Glauben, gelungen.
Wohl deshalb sieht aber das Jesusbild ihrer
Darstellung etwas schmalbrüstig aus. Er hat
seine Lehre „nur auf ‚die verlorenen Schafe des
Hauses Israel‘ (Mt 10,6; 15,24) bezogen. Die
Heiden sind nicht in seinem Blick“, sagt sie
(S.86,87). Was sagt sie dann aber zu Mt 8,11:
„Viele werden von Osten und Westen kommen
und mit Abraham, Isaak und Jakob zu Tische sitzen
im Reiche Gottes“? Und zu Mt 28,19: „Geht
hin in alle Welt und lehret alle Völker“? Und zum
Gleichnis von den bösen Winzern, denen „das
Reich genommen und einem andern Volke gegeben
wird, das seine Früchte bringt“ (Mt 21,43)?
Und vor allem: Wie geht damit der große, kosmische,
für die ganze Welt bedeutsame Christus des
Paulus zusammen, den sie im Folgenden selbst
darstellt? „Christus ist hier (in Röm 3,21-26) von
seinem Tod her als derjenige verstanden, der korporativ
für alle Menschen Sühne geleistet hat, so
dass ein neues Verhältnis Gottes zu den Menschen
möglich würde“ (97). Die Anthropologie Jesu,
die sie aus dem Vaterunser erschließt, fasst sie kurz
so zusammen: „a) die Menschen stehen immer
vor Gott, b) Gott erhält die Menschen“ (86). Die
Anthropologie der synoptischen Jesustraditon
gliedert sie in drei Punkte: „Der Mensch als Geschöpf,
der Mensch als Schuldner und als Erneuerter
angesichts der kommenden Gottesherrschaft,
der Mensch, der Gottes Willen tut.“ „Die
Essenz der Anthropologie Jesu liegt in der Gottebenbildlichkeit
des Menschen, die als Kindschaft
ausgelegt ist: Ihr sollt vollkommen sein,
wie es auch euer himmlischer Vater ist (Mt 5,48).“
Die Anthropologie des Paulus wird so zusammengefasst:
„Der Mensch steht im Mittelpunkt seiner
Mission..., nicht aber als der Mensch, sondern als
der erlöste Mensch und auch als der nicht erlöste
Mensch. (Dabei) denkt er nicht ontologisch in
verschiedenen Seinsweisen..., sondern theologisch,
d.h. relational von Gott aus. Aus menschlicher
Sicht verläuft damit die Scheidelinie zwischen
Glauben und Nicht-Glauben“ (102). Bedenkenswert
ist wieder der Schlussakkord: „Die eigentliche
Dimension des Menschen ist seine Zukunft“
(109.111). Ein Blick auf die allgemeine heutige
Anthropologie, welche ihrerseits die christliche
„nicht zur Kenntnis nimmt“ (107.111), rundet das
Buch ab. Wegen vieler Einzelerkenntnisse lohnt
sich die Lektüre. Heinz-Jürgen Vogels
Gellner, Christoph
SScchhrriiffttsstteelllleerr lleesseenn
ddiiee BBiibbeell
Die Heilige Schrift in der Literatur des 20.
Jahrhunderts. – Darmstadt: Primus Verlag. 2004.
224 S., € 24.90 (ISBN 3-89678-521-4)
Mit Heinrich Heines enthusiastischem Lob
der Bibel lässt Christoph Gellner die vorliegende
Monographie beginnen und gibt so Motivation
und Tenor seiner Untersuchung vor: „Welch ein
Buch! groß und weit wie die Welt, wurzelnd in
die Abgründe der Schöpfung und hinaufragend in
die blauen Geheimnisse des Himmels ... Sonnenaufgang
und Sonnenuntergang, Verheißung und
Erfüllung, Geburt und Tod, das ganze Drama der
Menschheit ist in diesem Buche.“ Vorbereitet
durch Herder und Goethe ist Heine einer der ersten
Schriftsteller, die, nachdem Glaube und Wissen
im Zuge der Aufklärung auseinander getreten
sind, die Bibel vor allem ästhetisch-literarisch
und kulturgeschichtlich liest: als Werk der Weltliteratur
und als literarischer Gedächtnisspeicher,
in dem die komplexen Lebens-, Leidens- und
Konfliktgeschichten der Menschen mit Gott, der
Schöpfung und ihresgleichen aufbewahrt sind.
Sie bietet einen unerschöpflichen Vorrat an archetypischen
Situationen, Gleichnis- und Modellgeschichten,
die sich späteren Schriftstellergenerationen
anbieten, um die Gefährdungen
menschlicher Existenz zu beschreiben und die
Katastrophen der Zeit besprechbar zu machen.
Diese produktive literarische Auseinandersetzung
mit der Bibel geschieht in vielen Formen
der Absetzung, der Fortschreibung und der Umdeutung
der biblischen Vorlagen. Christoph Gellner
untersucht diesen Vorgang schöpferischer Bibelrezeption
anhand literarischer und autobiographischer
Schlüsseltexte repräsentativer deutschsprachiger
Autorinnen und Autoren des 20. Jahrhunderts.
Sie alle sind Verletzte und Leidende.
Als Juden haben sie gelitten unter Rassenhass,
Exil und Völkermord, so Else Lasker-Schüler,
Rose Ausländer, Grete Weil, Hilde Domin, Wolfgang
Hildesheimer, Erich Fried, Günter Kunert,
Anna Seghers und Stefan Heim. Als Zeitgenossen
leiden sie unter der Last der Vergangenheit
und der restaurativen Nachkriegsgegenwart samt
Gedächtnisschwund und Wirtschaftswunderseligkeit,
so Heinrich Böll, Günter Grass und Ingeborg
Bachmann. Ein Sonderfall ist die unter bedrückenden
persönlichen und wirtschaftlichen
Verhältnissen lebende Österreicherin Christine
Lavant, die als Lyrikerin von Rang und als religiöse
Dichterin immer noch der Entdeckung
harrt. Bei Gellner verbinden sich in glücklicher
Weise die Darstellung von Lebensgeschichten,
persönlichen Erfahrungen und die einfühlsame
Interpretation von Texten – in der Überzahl lyrischen
–, in denen biblische Themen und Motive
aufgegriffen und verarbeitet werden. Auf diese
Weise entsteht eine kleine Literaturgeschichte
der Nachkriegszeit, in der neben Nobelpreisträgern
und weithin bekannten Romanciers auch
„schwierige“ und deshalb weniger populäre Lyriker
und Lyrikerinnen zu Worte kommen. Weil
Leidenserfahrungen vorherrschen und Kontinuitätsbrüche
das Verhältnis zur literarischen und
kulturellen Vergangenheit kennzeichnen, bedienen
sich auch die vorgestellten Texte moderner
INFO 34 · 1/2005
LITERATUR & MEDIEN
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