primera parte pag 1-45 - NetDealer

mismos viejos en estado de larva, depósitos de recuerdos de la época infantil olvidada
y rechazada por la insensibilidad y el pragmatismo que nos hacen inaptos para captar
nuestra vida en plenitud. Es el pragmatismo lo que aniquila en nosotros la
imaginación del pasado, Y es precisamente mi categoría fundamental, lo que
constituye el eje de las reflexiones que desarrollo sobre este tema. Consciente del
mensaje de mi Antiexposición de 1963, en este espectáculo intento poner en
evidencia el hecho de que nuestro pasado termina por transformarse en un stock
olvidado donde, junto a sentimientos clisés y retratos de los que alguna vez amamos,
se mezclan sin ningún orden acontecimientos, objetos, ropas, personas. Su muerte
sólo es aparente: basta con tocarlos para que comiencen a hacer vibrar nuestra memoria
y a rimar con el presente. Esta imagen no es el producto de una nostalgia senil, sino que
traduce la aspiración a una vida plena y total que abarque el pasado, el presente y el
futuro.
K.M.: En su conocida carta a Stanislaw Ignacy Witkiewicz, Schulz habla definido así
la “realidad degradada” captada en Las tiendas de canela (Sklepy cynamonowe): “La
sustancia de la realidad está en estado de fermentación permanente, de germinación de
vida latente. No hay objetos inanimados, duros, circunscriptos a límites precisos. Todo
los supera para abandonar el campo que ellos limitan.”
T.K.: Para completar esa cita, me interesa agregar que la visión de Schulz ha pesado
en el modo de pensar de toda mi generación. Pero al mismo tiempo, estamos en 1975,
lo que nos obliga a agregar cosas nuevas. Esa corriente anticonstructivista,
“destructiva’’ y “escandalosa”, debe desembocar indefectiblemente en la noción de la
muerte, ya que ésta aparece en ese contexto como un objeto que escapa a la
imaginación, como un “objeto encontrado”
K.M.: Durante los últimos diez años de su actividad, usted presentó e inspiró muchas
obras que tenían por finalidad trastornar la unidad de la obra de arte. La “realidad
previa” propia del happening, la anexión de la vida y la realidad por medio de ritos,
manipulaciones y decisiones artísticas - todas esas manifestaciones de su ‘’despegue’’
de la realidad vivida acentuaban, en los espectáculos del “Cricot 2”, la necesidad de
una evolución del arte teatral.
T.K.: Como toda fascinación, también ésta ha degenerado en una convención que,
practicada sin inteligencia, terminó por vulgarizarse y generalizarse. Esas
manipulaciones casi rituales de la realidad, asociadas al cuestionamiento del estado del
arte y el lugar que le está reservado (cosa que hicimos en Las monas y las mononas -
Nadobnisie i koczkodany), comenzaron progresivamente a tomar un sentido diferente,
otra significación. La presencia material, física, del objeto, y el presente en el cual se
inserta la acción, se revelaron como dotados de un peso excesivo y terminaron por
desembocar en un límite extremo.
KM.: Al decirlo, ¿recuerda también su reciente experiencia en el “Cricot 2”?
T.K.: Sí. Las monas y las mononas todavía hacían honor a la convención que había
adoptado en La gallina de agua (Kurka wodna). Quiero decir que la presencia física del
objeto, por ejemplo la de una bañera llena de agua caliente en La gallina de agua,
constituía un elemento extremadamente importante. La presencia física implicaba el
presente. Todo debía suceder “ahora” y “aquí”, entre los espectadores, en el club
“Krzystofory”. Sobrepasar esos límites era despojar a esas estructuras de su validez
material y funcional, de su virtud comunicativa. El objeto, por ejemplo la Silla de Oslo,
se vaciaba de sentido, quedaba desprovista de expresión, de correlaciones, referencias,
síntomas de comunicación, de su mensaje, en fin. Se volvía hacia la nada y se mudaba
en trampa. Las escenas enigmáticas en el “teatro imposible” ofrecían el ejemplo de un
fenómeno diferente: acciones y situaciones se encerraban en su propio circuito, y
perdían toda comunicación con el mundo exterior. En mi manifestación llamada
“Asalto”, se produjo una irrupción ¡legal en la zona en que la realidad palpable se
prolongaba en su “invisible”. Frente a estas experiencias, el papel del pensamiento, la
memoria y el tiempo se afirma con fuerza creciente.
K.M.: De manera general, usted insiste a menudo sobre el hecho de que al pensar en el teatro
piensa en el arte. Lo que me interesa es la tenacidad con la cual ha huido de la lingüística y el
conceptualismo.
Teatro página 57