16341.Boletin Iesus Caritas 159

Dos partes
La carta consta de dos grandes partes, íntimamente relacionadas entre
sí. La primera tiene un carácter más especulativo, puesto que en ella se
quiere precisar qué es el amor, cuál es su fuente, qué relación existe entre
amor humano y amor divino, entre amor a Dios y amor al prójimo. La
segunda tiene una índole más concreta, pues trata de cómo cumplir de
manera eclesial el mandamiento del amor al prójimo. Según algunas informaciones,
la primera parte se debe exclusivamente al Papa y en la segunda
ha empleado materiales que había encargado Juan Pablo II de cara a una
posible encíclica. Realmente se nota diferencia de tono e incluso de vocabulario
entre ambas partes. Previendo esta posible objeción, el mismo Papa
salió al paso en la presentación de la encíclica, defendiendo su unidad, en
un párrafo interesante por la información que aporta sobre el contenido:
Una primera lectura de la encíclica –dice– podría suscitar quizá la impresión
de que está dividida en dos partes, que no tienen mucha relación entre sí: una
primera parte, teórica, que habla de la esencia del amor, y una segunda parte
que trata de la caridad eclesial, de las organizaciones caritativas. Sin embargo,
lo que a mí me interesaba era precisamente la unidad de los dos temas
que, sólo pueden comprenderse adecuadamente si se ven como una sola cosa.
Ante todo, era necesario afrontar la esencia del amor como se nos presenta a
la luz del testimonio bíblico. Partiendo de la imagen cristiana de Dios, era
necesario mostrar que el hombre está creado para amar y que este amor, que
en un primer momento se manifiesta sobre todo como «eros» entre el hombre
y la mujer, tiene que transformarse interiormente después en «agápe», en don
de sí al otro para responder precisamente a la auténtica naturaleza del
«éros». Con este fundamento, había que aclarar después que la esencia del
amor de Dios y del prójimo descrito en la Biblia es el centro de la existencia
cristiana, es el fruto de la fe. A continuación, era necesario subrayar en una
segunda parte que el acto totalmente personal del «agápe» no puede quedarse
en algo meramente individual, sino que por el contrario tiene que convertirse
también en un acto esencial de la Iglesia como comunidad: es decir, se
necesita también una forma institucional que se expresa en la acción comunitaria
de la Iglesia. La organización eclesial de la caridad no es una forma de
asistencia social que se sobrepone por casualidad a la realidad de la Iglesia,
una iniciativa que también otros podrían tomar. Por el contrario, forma parte
de la naturaleza de la Iglesia. Así como al «Logos» divino le corresponde el
anuncio humano, la palabra de la fe, así también al «Agápe», que es Dios, le
tiene que corresponder el «agápe» de la Iglesia, su actividad caritativa.
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