HANNAH ARENDT - Prisa Revistas

vale todo esa observación parece
conferir todavía más autoridad
intelectual y erudición a
ambos autores, comentado y
comentador. Como puede deducirse
de lo dicho hasta ahora,
Sokal usa y abusa de las notas
a pie de página, que es uno
de los aditamentos eruditos
más usados y que dan mayor
respetabilidad a los textos académicos.
La izquierda y lo ‘real’
La primera razón de la escritura
de la parodia, y más tarde
del libro, es estrictamente intelectual:
se trataba de poner de
manifiesto la falta de sentido
de al menos una parte de los
textos supuestamente innovadores
del pensamiento llamado
posmoderno. Pero la principal
razón es para Sokal esencialmente
política. Como un autocalificado
hombre de izquierdas
a la antigua, siempre ha
creído en la superioridad de la
razón sobre la irracionalidad,
del conocimiento y la claridad
sobre la confusión y la oscuridad,
especialmente si se quiere
avanzar hacia la emancipación
de los más desfavorecidos. Como
un izquierdista clásico,
también ha creído siempre en
la existencia de un mundo
material externo a nuestras
mentes, que los hechos, tanto
naturales como sociales, tienen
causas, y que es objetivo de la
ciencia y de la política desentrañar
esas causas, y más si el
pensamiento quiere tener un
fundamento progresista. La
confusión intelectual y la ocultación
de las causas han ido
siempre en el sentido de
acrecentar el poder de los que
tenían acceso al conocimiento,
mientras que el esfuerzo de la
gente como Sokal se ha dirigido
a aclarar los hechos y procesos,
intentando que fueran
comprendidos por la mayoría.
Un intelectual, cuya competencia
académica y cuyo compromiso
con los valores tradicionales
de la izquierda nadie
puede negar, como es Noam
Chomsky, se manifiesta de un
modo parecido:
Nº 92 n CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
“Los intelectuales de izquierda
participaban activamente en la vida
cultural de la clase obrera. Algunos intentaban
compensar el carácter clasista
de las instituciones culturales mediante
programas educativos dirigidos a los
trabajadores o escribiendo obras divulgativas
de gran éxito sobre matemáticas,
ciencias y otras materias. Llama la
atención que, en la actualidad, sus herederos
de izquierda intenten, a menudo,
privar a los trabajadores de estos
instrumentos de emancipación, informándonos
de que el ‘proyecto de la
Ilustración’ está muerto, que debemos
abandonar las ‘ilusiones’ de la ciencia
y la racionalidad –un mensaje que llenará
de gozo el corazón de los poderosos,
que ansían monopolizar estos instrumentos
para su propio uso”.
Sokal se muestra especialmente
beligerante en relación
con el relativismo epistémico de
quienes se adscriben a la escuela
que, a partir de los años setenta,
se ha ido conformando en lo
que se llama Science Studies, o
también Sociología de la Ciencia.
La aportación básica de esta
escuela consiste en la afirmación
de que las teorías científicas no
tienen nada, o muy poco, que
ver con el mundo físico. Son
una especie de convención, únicamente
válida en relación con
un grupo social o una cultura
determinada, cuando no una
simple narrativa que, en un momento
y en un lugar dados, nadie
pone en cuestión pero sin
conexión alguna con la naturaleza,
con la noción de experimento
o con ideas tales como
verdad u objetividad. El relativismo
epistémico hunde sus raíces
en la negación de un mundo externo
cuya existencia es independiente
de nuestros sentidos,
o bien de la posibilidad de llegar
a tener alguna noticia cierta de
ese mundo exterior hipotético.
En última instancia, está emparentado
con el solipsismo que,
como ya Bertrand Russell pusiera
de manifiesto, es irrefutable
desde el punto de vista lógico
pero inconsistente desde el punto
de vista práctico (en particular,
con la propia práctica de los
solipsistas) 4 . O con un escepti-
4 Bertrand Russell: Fundamentos
de la Filosofía. Editorial G.P., 1966.
cismo radical acerca de la imposibilidad
de conocer nada de ese
mundo exterior, sólo que sin la
claridad y el rigor de la argumentación
de Hume 5 acerca de
la inducción como fuente de conocimiento.
Ese relativismo se apoya en
una serie de confusiones. Una
muy frecuente procede de no
distinguir entre la motivación
de un descubrimiento, generalmente
ligada a factores sociales,
culturales o incluso personales,
y su verificación, que ha
de trascender esas circunstancias.
La mecánica de Newton,
por citar un caso que ha aparecido
en multitud de controversias,
nació en un determinado
contexto político y cultural; y
en su concepción sin duda tuvieron
influencia las creencias,
unas veces racionales y otras
intuitivas o simplemente irracionales,
el orgullo, el temperamento,
las manías o la ambición
de un cierto número de
personas. Y es interesante estudiar
la correlación entre los
factores personales, sociales o
históricos con el planteamiento
y la resolución de este y de
otros problemas científicos. Pero
la validez de la física de
Newton no depende ya del poder
de tal o cual persona, o de
la hegemonía de tal o cual país
o religión; no se ha impuesto
en el mundo por la negociación
de unos cuantos científicos ni
menos aún por los intereses de
la Iglesia anglicana (como oí
decir en un debate en el que yo
mismo participaba), de la Royal
Navy o del comercio trasatlántico.
Se ha impuesto, y sigue
en vigor independientemente
del contexto cultural o
religioso, porque describe y
permite predecir hechos de la
naturaleza, por ejemplo, los
movimientos de planetas y cometas.
Y sus capacidades de explicación
de esos hechos trascienden
ya para siempre las cir-
5 David Hume, Enquiries Concerning
the Human Understanding and concerning
the principles of morals”. Oxford
Univ. Press., 1902.
CAYETANO LÓPEZ
cunstancias en las que nació;
cualquier persona en cualquier
lugar puede verificar sus predicciones
de acuerdo a reglas
objetivas y universales. Justamente,
Bertrand Russell se refería
a esta idea cuando afirmaba
que
“el propósito y el éxito del método
científico era eliminar la subjetividad
de las sensaciones individuales y
sustituirlas por una clase de conocimiento
que pudiera ser el mismo para
todos los sujetos de percepción” 4 .
Otra confusión que se
prodiga con frecuencia es la
que se produce entre hecho y
la creencia en ese hecho. Para
los relativistas epistémicos el
que el Sol girara alrededor de
la Tierra era un hecho que fue
sustituido por otro, que la Tierra
gira alrededor del Sol, en
un momento histórico por razones
sociales o culturales. Al
parecer, el cambio de consenso
entre los científicos es equivalente
al cambio en los hechos
sobre los que discuten esos
científicos. De aceptar sin más
su lógica, sería demasiada
ingenuidad, lindando peligrosamente
con la ignorancia,
pensar que el Sol y la Tierra
tuvieran un movimiento relativo,
derivado de su interacción
gravitatoria, del todo independiente
de los esfuerzos hechos
por los científicos para comprenderlo,
y que la decisión
sobre cuál sea el modo más
aproximado de describir ese
movimiento, existente antes de
que se iniciara el debate, incluso
antes de que existieran posibles
debatidores, deba apoyarse
en la evidencia empírica.
Bruno Latour, en un pasaje
comentado por Sokal y Bricmont
en el libro, ridiculiza la
pretensión de que sea la respuesta
de la naturaleza a los
experimentos, realizados o por
realizar, la que finalmente decida
si el número de neutrinos
que emite el Sol es alguno de
los que hoy por hoy, por razones
teóricas o experimentales,
están sobre el tapete y son incompatibles
entre sí. Frente a
la anticuada idea de que
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