1. La disgregación <strong>de</strong> los pueblos indígenas y <strong>de</strong> sus comunida<strong>de</strong>s, ocasionada por los<strong>de</strong>spojos <strong>de</strong> sus tierras, y que dieron origen a los movimientos insurreccionales <strong>de</strong> los añostreintas.2. La represión a la que fueron sometidos sus abuelos y abuelas al i<strong>de</strong>ntificarse comoindígenas en el hecho <strong>de</strong> vestir, <strong>de</strong> hablar, y manifestar sus costumbres. Por esta razón,ellos eran consi<strong>de</strong>rados como opositores a las estructuras establecidas por el gobiernooficial, reflejándose ésta con castigos que iban <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la mutilación <strong>de</strong> su lengua, llegandohasta la ejecución (según relatos <strong>de</strong> sobrevivientes).3. Utilización <strong>de</strong> mecanismos legales para expropiarlos <strong>de</strong> sus tierras, que incluían susrecursos naturales que significaban la sobrevivencia <strong>de</strong> estos pueblos .4. Estos procesos se siguen dando en la actualidad bajo el concepto <strong>de</strong> <strong>de</strong>sarrollo productivo,negación <strong>de</strong> créditos, leyes contrarias a sus intereses, expropiación <strong>de</strong> tierras, laimplementación <strong>de</strong> cultivos no tradicionales y otros. Esto con el objeto <strong>de</strong> darle legalidad alos Megaproyectos que se implementan en la región, cuyos intereses no favorecen a lospueblos indígenas.Para <strong>de</strong>finir, hoy en día, al indígena <strong>de</strong> <strong>El</strong> <strong>Salvador</strong>, hemos partido <strong>de</strong> características generales queestos pueblos mantienen, tales como: utilización <strong>de</strong> formas tradicionales <strong>de</strong> cultivar la tierra,utilizando tecnología tradicional, alimentación <strong>de</strong>rivada <strong>de</strong> productos nativos, viviendaculturalmente construida, utilización <strong>de</strong> enseres domésticos elaborados por ellos mismos,organización comunitaria, una visión <strong>de</strong>l mundo mito-mágico (Sobrenatural), el calendario agrícolay religioso, la organización religiosa sincrética, la espiritualidad Ancestral, expresiones artísticastradicionales, la danza, la música, las artesanías, Escultura, Pintura, origen <strong>de</strong> la enfermedad y sutratamiento <strong>de</strong> curación, la medicina tradicional, el ciclo <strong>de</strong> vida, la lengua entre otros.En otras palabras, este perfil <strong>de</strong>fine como indígenas en <strong>El</strong> <strong>Salvador</strong> a aquellas familias, grupos oindividuos a título personal que reúnen: Un fundamento ancestral en creencias y prácticasespirituales, un fundamento en los rituales concernientes al ciclo <strong>de</strong> la vida, productivos y <strong>de</strong> lanaturaleza, utilización <strong>de</strong> la medicina ancestral y un fuerte fundamento en las formas <strong>de</strong>organización socioeconómicas y espirituales, así como un factor importante es laAuto<strong>de</strong>terminación <strong>de</strong> pertenecer a un Pueblo Indígena.No obstante, siguiendo la corriente internacional indigenista en América Latina en don<strong>de</strong> se aspira ala auto<strong>de</strong>terminación <strong>de</strong> los pueblos, dando vali<strong>de</strong>z al Convenio 169 <strong>de</strong> la OIT, éste perfil reconoceel criterio parcial <strong>de</strong> auto<strong>de</strong>terminación o auto<strong>de</strong>finición <strong>de</strong> aquellas personas o pueblos.En concreto, el Convenio 169 en su Artículo I, Parte I. Política General el literal 1 dice: “<strong>El</strong>presente Convenio se aplica: a) a los pueblos tribales en países in<strong>de</strong>pendientes, cuyas condicionessociales, culturales y económicas les distingan <strong>de</strong> otros sectores <strong>de</strong> la colectividad nacional, y queestén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislaciónespecial; b) a los pueblos o países in<strong>de</strong>pendientes, consi<strong>de</strong>rados indígenas por el hecho <strong>de</strong><strong>de</strong>scen<strong>de</strong>r <strong>de</strong> poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece elpaís en la época <strong>de</strong> la Conquista o la colonización o <strong>de</strong>l establecimiento <strong>de</strong> las actuales fronterasestatales y que, cualquiera que sea su condición jurídica, conservan todas sus propias institucionessociales y políticas, o parte <strong>de</strong> ellas”.También el Convenio 169 en su Artículo I inciso 2 reza y esto vale para este perfil: “…laconciencia <strong>de</strong> su i<strong>de</strong>ntidad indígena o tribal <strong>de</strong>berá consi<strong>de</strong>rarse un criterio fundamental para<strong>de</strong>terminar los grupos a los que se aplican las disposiciones <strong>de</strong>l presente Convenio”. Es más, en el2
mismo Artículo y en el inciso 3 se lee: “…la utilización <strong>de</strong>l término “pueblos” 2 en este Conveniono <strong>de</strong>berá interpretarse en el sentido que tenga implicación alguna en lo que atañe a los <strong>de</strong>rechosque pueda conferirse a dicho término en el <strong>de</strong>recho internacional”. 3En <strong>El</strong> <strong>Salvador</strong>, es evi<strong>de</strong>nte que estos fundamentos jurídicos y antropológicos reconocidos porconvenios internacionales se encuentran inmersos en un buen número <strong>de</strong> población urbana y rural.Para tener una i<strong>de</strong>a más clara <strong>de</strong> lo que es el indígena salvadoreño hay que tomar en consi<strong>de</strong>ración,que ellos conviven como comunida<strong>de</strong>s o se localizan también como familias dispersas y en algunoscasos, como individuos. Algunas comunida<strong>de</strong>s o familias dan la impresión <strong>de</strong> ser “indígenas puros”o “muy indígenas”.También hay otras que ya no viven en sus lugares <strong>de</strong> origen, dado al <strong>de</strong>spojo <strong>de</strong>sus tierras, estas han tenido que emigrar. En otros casos, han sido obligados a insertarse a culturasajenas contribuyendo asi a la perdida <strong>de</strong> la i<strong>de</strong>ntidad nacional.Uno <strong>de</strong> los criterios mejor <strong>de</strong>finidos para subdividir una <strong>de</strong>terminada área indígena es el lingüístico,pero este no es el caso en <strong>El</strong> <strong>Salvador</strong>. No obstante, hay un reducido grupo <strong>de</strong> nahua hablantes, perotienen dificulta<strong>de</strong>s para <strong>de</strong>finir su área geográfica, dado que en sus mismos lugares <strong>de</strong> origenconviven con población no i<strong>de</strong>ntificada como indígena y que constituyen la mayoría. Esto tampocoles niega su existencia como indígenas, incluso, si no hablaran ya su lengua, seguirían siendo<strong>de</strong>finidos como grupos o individuos con características indígenas, por las razones arribamencionadas.Compartimos el análisis <strong>de</strong>l antropólogo Carlos Lara, cuando afirma que:• “Des<strong>de</strong> la perspectiva <strong>de</strong> la teoría <strong>de</strong> la cultura, la interacción social que constituye al grupoétnico engendra un sistema <strong>de</strong> normas y valores que representa el fundamento <strong>de</strong> la i<strong>de</strong>ntidadétnica…”• En este caso, como sostiene Carlos Lara, “los individuos que integran un grupo étnico<strong>de</strong>terminado se i<strong>de</strong>ntifican entre sí porque comparten un sistema <strong>de</strong> normas y valores socialesque gobiernan su vida cotidiana. Este sistema rige tanto las relaciones que establecen losmiembros <strong>de</strong>l grupo entre sí, como las que establecen con otros grupos y categorías socialescon las que interactúan constantemente”.• <strong>El</strong> análisis <strong>de</strong> Lara continúa… “es un error valorar la etnicidad <strong>de</strong> un grupo únicamente enfunción <strong>de</strong> los rasgos culturales que normalmente se usan para mostrar o indicar la i<strong>de</strong>ntidadétnica, como si la i<strong>de</strong>ntidad <strong>de</strong> un pueblo <strong>de</strong>pendiera <strong>de</strong> un <strong>de</strong>terminado tipo <strong>de</strong> vestimenta oincluso <strong>de</strong>l uso <strong>de</strong> <strong>de</strong>terminadas palabras o la práctica <strong>de</strong> <strong>de</strong>terminadas festivida<strong>de</strong>s”…• Para concluir, como el mismo lo <strong>de</strong>fine: “<strong>de</strong>trás <strong>de</strong> esos símbolos manifiestos 4 <strong>de</strong> la i<strong>de</strong>ntidad,encontramos el sistema <strong>de</strong> valorizaciones y normativida<strong>de</strong>s que junto al sistema <strong>de</strong> relacionessociales que estructuran al grupo, <strong>de</strong>terminan la constitución <strong>de</strong> la etnicidad”. 52 En el mes <strong>de</strong> junio <strong>de</strong> 2001, la OEA, en Asamblea General aprobó abolir el nombre <strong>de</strong> poblaciones y <strong>de</strong>s<strong>de</strong>entonces quedó reconocido oficialmente como “<strong>Pueblos</strong> Indígenas”.3 Véase al respecto: Convenio No. 169 sobre pueblos Indígenas y Tribales en países In<strong>de</strong>pendientes.Departamento <strong>de</strong> Normas Internacionales <strong>de</strong>l Trabajo Organización Internacional <strong>de</strong>l Trabajo (OIT).También: <strong>Pueblos</strong> Indígenas y Tribales: Guía para la Aplicación <strong>de</strong>l Convenio no. 169 <strong>de</strong> la OIT.Organización Internacional <strong>de</strong>l Trabajo Ginebra. OIT. Centro Internacional para los Derechos Humanos y elDesarrollo <strong>de</strong>mocrático. Montreal. Ginebra, Julio <strong>de</strong> 1996.4 Lo enfatizado es nuestro.5 Véase al respecto: Carlos Benjamín Lara Martínez, Consi<strong>de</strong>raciones sobre la Problemática Indígena en <strong>El</strong><strong>Salvador</strong>. BOLETIN. Departamento <strong>de</strong> Antropología. San <strong>Salvador</strong>, Septiembre, No. 6. 1993., p 6.3
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No. Español Náhuat NombreCientíf
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