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dire Baudrillard? O ancora, parafrasando Jean Clair; il nuovo non esiste
poiché esso è soltanto un riconoscere ciò che è stato, una questione di
memoria e la vera modernità non è quella proclamata dalle avanguardie e
dalla corsa all’innovazione ma quella che, appunto, ricorda, rifà la storia,
riprende la pittura, ne ricostruisce il corpo e i suoi aspetti figurali?
Domande forse sospette e che non possono essere lasciate così, senza
che non ci s’interroghi ulteriormente sulle questioni poste. Le cose non
stanno proprio così come i nostri due moralizzatori dell’arte, Arthur Danto
e Jean Clair, in maniera del tutto differente e da punti di vista, almeno in
maniera apparente, diametralmente opposti, ci vogliono sapientemente
dire. Senza qui richiamarci ad Heidegger, il quale aveva già affrontato la
questione nel suo saggio ormai noto -e, direi incautamente, piuttosto
spesso citato da tutti quelli che sentono l’inderogabile bisogno di
affrontare la relazione fra arte e Filosofia- “L’origine dell’opera d’arte”,
tentiamo di comprendere se possiamo intenderci quando parliamo di
cose e di che propriamente si tratta. Intanto, già riferirsi alle cose sarebbe
come nominarle. Le cose non sono semplici oggetti o un qualunque
oggetto, oggetti-cose che già presupporrebbero una visibilità, un toccare,
un vedere, insomma una tangenza con il corpo. Gli oggetti esigono di
essere visti, le cose, invece, no. La cosa deve essere colta, compresa,
presa, afferrata, prima che essere vista.
Si ha una qualche ragione nel sostenere che le cose ci appaiono
indefinite in quanto non si mostrano direttamente ma pretendono uno
sforzo della ragione, un passaggio, una mediazione fra il limite della
ragione e lo sconfinamento dell’immaginazione. Già quando guardiamo
una montagna, un bosco, un oceano, un deserto, se ancora esiste questa
romantica possibilità, non è proprio la montagna, il bosco, l’oceano, il
deserto che vediamo ma i loro significati, i loro nomi, la cultura che ce li
ha fatti conoscere, osservare, guardare, come giustamente ricorda Remo
Bodei nel suo recente pamphlet “Paesaggi del sublime”. Cosa ne
sappiamo veramente se non, appunto, che essi continuano ad essere
parole, discorsi al posto delle cose? Forse bisognerebbe levare le parole
dalle cose, sospendere il loro intreccio semantico ma avremmo così
ancora delle cose?
Cose e oggetti non sono parole interscambiabili fra di loro, che hanno a
che fare con una denotazione sicura sia sul piano della referenza che
della semantica, e non appartengono allo stesso universo concettuale. Le
cose sono neutre, indefinite, per riconoscerle non basta toccarle, vederle
odorarle con i sensi ma bisogna sostare in una zona d’ombra dove non
tutto ciò che appare è; bisogna pensarle, varcare un confine, sentire
l’origine, ciò che ci accomuna e che fa vibrare le corde di tutti i nostri
sensi. Non è così per gli oggetti che fanno parte delle nostre dinamiche
vitali, funzionali, utilitaristiche ed estetiche. Sebbene per Kant il concetto
d’una cosa come fine della natura in sé non sia proprio un concetto
costitutivo dell’intelletto o della ragione ma possa essere un concetto
regolativo per il giudizio riflettente, non di meno è anche vero che non si
possa escludere che il medesimo concetto permetta una riflessione sugli
stessi principi per i quali il mondo si manifesta essendo ciò che è.
Nella raccolta di poesie dal titolo “Antologia di Spoon River”, del poeta
americano Edgar Lee Masters, nell’edizione tradotta da Cesare Pavese,
vi è una poesia,”Dippold l’ottico”; dove un uomo con problemi alla vista
misura una serie di occhiali. Egli vede inizialmente persone, colori ed
oggetti reali. Dippold propone occhiali sempre più raffinati ed efficaci fino
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