SELVA VIDA

søren hvalkof: victoria asheninka – espacio, territorio y economia en el gran pajonal de la amazonia peruana
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desde los últimos años de 1960, habían lanzado campañas de vacunación durante los
70 y las repitieron en la década siguiente. 16 La inmunización contra las enfermedades
virales, especialmente el sarampión, tuvo un efecto notable, y la población Ashéninka
aumentó rápidamente. Este cambio demográfico llegó a ser un factor crucial en el proceso
de reorganización que estaba justo por empezar. Afectó la ocupación de la tierra,
la producción, las relaciones laborales y la potencia política.
A la vez, un nuevo sistema de escuelas bilingües indígenas era establecido por el
evangélico Instituto Lingüístico de Verano (SIL). Este movimiento causó un nuevo foco
social que aumentó la capacidad de organización de la población indígena, a pesar del
motivo ideológico y del esfuerzo proselitista de su misión (Veber 1991, 1998, 2001).
Organizaciones indígenas se habían establecido en otras partes de la Amazonía desde
fines de 1960, y una nueva estructura institucional de organizaciones indígenas
amazónicas tomaba forma en Perú. Motivados por tales organizaciones, los Ashéninka
empezaron a organizarse en 1980, llevando a cabo asambleas apoyadas por compasivos
misioneros del SIL. 17 Las primeras “comunidades nativas” oficialmente registradas
en el Gran Pajonal se formaron en 1983.
Puede ser útil bosquejar el antecedente del concepto de comunidad. La idea peruana
de “comunidad” es derivada de las sociedades campesinas de los Andes, donde
“comunidades indígenas” fueron establecidas durante el periodo colonial como una
medida para controlar la labor y regular la tenencia. Durante el periodo de la reforma
agraria de 1960 y 1970, todas las referencias “indígenas” fueron eliminadas, teniendo
en cuenta la política del desarrollo que pretendió crear una moderna y étnicamente
uniforme nación y estado mestizo. Términos como indio e indígena fueron reemplazados
por campesino en el idioma y discurso oficial. Una nueva legislación agraria
favoreció el establecimiento de áreas colectivamente tituladas a comunidades campesinas,
independientemente de la composición étnica. Fincas y haciendas de propiedad
privada fueron expropiadas. Estas no fueron redistribuidas entre la población indígena
campesina, sino nacionalizadas y convertidas en varias cooperativas estatales, un
proceso que después de años de entusiasmo público se convirtió en un total desastre
económico (cf. Hvalkof 2012). Así que la legalización de tenencia colectiva a través de
la titulación de comunidades no fue un intento de reconocer los territorios indígenas,
sino de asegurar la tierra como medio de producción. Este movimiento fue parte de un
discurso político nacionalista, populista e integracionista que pretendió modernizar y
dinamizar la sociedad peruana (cf. Plant y Hvalkof 1999, Hvalkof 1998 y 2012).
Pronto se elaboró una legislación especial, concediendo derechos a los habitantes
nativos de la región amazónica para la titulación de comunidades. El modelo legal y
técnico para establecer comunidades nativas en la Amazonía peruana fue copiado del
modelo de las comunidades campesinas de los Andes. Estas comunidades se entendían
como comunidades campesinas corporativas con un alto grado de integración
estructural y económica y un patrón de residencia caracterizado por centros territoriales
de aldeas y caseríos. No obstante, la sociedad Ashéninka de ninguna manera se