SELVA VIDA

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SELVA VIDA: DE LA DESTRUCCION DE LA AMAZONIA AL PARADIGMA DE LA REGENERACION
de los Pueblos Indígenas (Septiembre 2007), que poco a poco logrará ser legalmente
vinculante, y el Artículo 169 de la OIT, que ya tiene el carácter de ser un instrumento
jurídico vinculante, además de las varias intervenciones declarativas y reuniones mundiales
respecto a la conservación del medio ambiente.
Plan y propósito
Me he propuesto, en consecuencia, habitar cuatro temas que considero aportes que
emergen del pensamiento indígena y que poseen un carácter ético en cuanto re/centran,
a través de las epistemologías indígenas, nuestra co/relación vital con la naturacultura,
la socionatura, el pluriverso (Scott 2012: 45-53). Ya que estamos situados en
una posición específica por cuanto todo conocimiento está situado (Haraway 1991:
111; 193-196), este ensayo referirá el ambiente epistémico de lugar del pensamiento
quechua-andino que, sin esencializarlo, es la cultura cuyo ethos me influye como antropólogo
y ensayista. Sin embargo, a través de estos años, también he tenido la oportunidad
de relacionarme con varias personas indígenas de varias partes del mundo y
en todas ellas, sin excepción, la noción de socionatura resalta como una comunalidad
que comparte el mundo indígena en sus discursos, prácticas y ética. Las cuatro partes
de este ensayo se complementan inspirados en el concepto quechua Tawantin, y que
sugiero son:
• la socionatura;
• el chaqueo amazónico;
• una reflexión sobre la metamuerte;
• el Suma Qamaña o sumaq kawsay.
Estos cuatro puntos formarán parte complementaria de las referencias y ejemplos
en este ensayo. Utilizaré la metáfora quechua del Tawantin que sugiere dos pares
complementarias, pero también una visión cuatripartita de la socionatura. El Tawantin
posee cuatro caminos: Ayra (hacer dos cosas simultáneas), Ayni (complemento, intercambio),
Tinku (encuentro) y Jach’a (grandeza) 3 y todos ellos pueden verse desde la
perspectiva del Yanantin, es decir, dos mitades en torno a un Taypi (centro) donde los
cuatro confluyen tanto como opuestos cuanto complementarios.
La socionatura
Desde la posicionalidad de la epistemología indígena que reconoce la complementariedad
de la socionaturaleza se desdice la separación cartesiana que fija o destaca lo
humano o la humanidad como centralidad (lo antropocéntrico) respecto de lo ‘inerme’