SELVA VIDA

guillermo delgado-p: suma qamaÑa-sumaq kawsay, vivir en socionatura
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domina la ingeniosidad de las manos creadoras del progreso. Los yanomami dirían
lo contrario, que ellos son uno con la naturaleza. Que dañar su ambiente equivale a
dañarles a ellos mismos.
Para cerrar esta parte, invitemos la siguiente historia que circula en la Amazonía
en varias versiones, ésta fue recolectada por el antropólogo David Price (1989: 7-8) de
la tribu amazónica de los ñambiqwara:
La naturaleza había encargado a un cazador a cuidar una cueva cuya entrada era
misteriosa. El cazador sólo podía silvar una vez al día, y de la cueva saldría el alimento
del día. Un día, empero, el cazador tenía necesidad de ausentarse. Pidió a su tribu un
sustituto. Antes de ausentarse, le explicó a su sustituto qué significaba cuidar la cueva,
y le dió la clave para pedir el alimento del día. Quedó el amigo pensativo, tratando de
entender las instrucciones para seguirlas.
El primer día silvó y salió un chancho de monte, una capibara. La tribu no tardó en
darle caza. El segundo día silvó, y de la cueva salió un conejito de indias, y los cazadores
se miraron consternados e insatisfechos. “Habrá que comer nueces” —dijo uno.
El tercer día salió una culebrilla muy raquítica. Desilusionado por la diminuta presa,
el cazador volvió a silvar varias veces. Para sorpresa suya empezaron a escapar de
la cueva todos los animales del bosque; ese día no pudo cazar a ninguno, y no hubo
comida. La caza se hizo muy difícil desde entonces. El cazador le dijo a su clan que
era necesario clarear un chaco.
Nacía la necesidad de la agricultura temporal. El chaco empezó a echar el humo
primordial en el momento en que la caza se hacía difícil. Los ñambiqwara aprendieron,
desde entonces, a estar satisfechos con lo que la naturaleza les diera.
La experiencia de la metamuerte
Me he fijado que el corpus de la literatura etnológica ha transferido el concepto del
chamanismo de las estepas del Tungus ruso para describir y homogeneizar similares
prácticas que se encuentran entre los pueblos indígenas de las Américas. Sin duda,
los culpables de esta homogeneización conceptual fueron antropólogo/as no-indígenas
(Franz Boas) o filósofos de la historia (Mircea Eliade) que alteraron la especificidad
cultural del ejercicio indígena de la metamuerte entre los especialistas que podrían
describirse como curandero/as y que poseen nombres propios dependiendo de sus
especialidades que comprenden el conocimiento psicosomático, hierberos o herbolarios,
lectores de hojas de coca, ofrenderos que hablan con el cosmos, guardianes de
las wak’as, apachetas o montañas sagradas, intérpretes de lo onírico, contadores del
ciclo anual y periódico, lectores del firmamento, intérpretes de lo selénico. Nótese que
caigo en el mismo error generalizador y homogeneizante al utilizar la palabra curandero.
No existe texto en el corpus etnológico de las Américas que respete la especificidad
cultural de estos homogeneizados “chamanes”. Casi todos los textos en inglés utilizan