Krieg und Frieden - Institut für soziale Dreigliederung

sches aufnehmen, zwar nicht ein solcher Gruppengeist durch das Blut, aber doch ein realer Gemeinschaftsgeist herangezogen werden.
Vermögen wir diesen zu empfinden, dann binden wir uns als Menschen zu wahren Gemeinschaften zusammen. Wir müssen einfach
Anthroposophie wahr machen, wahr machen dadurch, daß wir ein Bewußtsein hervorzurufen verstehen in unseren anthroposophischen
Gemeinschaften, daß, indem die Menschen sich finden zu gemeinsamer anthroposophischer Arbeit, der Mensch am Geistig-Seelischen
des andern Menschen erst erwacht. Die Menschen erwachen aneinander, und indem sie sich immer wieder und wiederum
finden, erwachen sie, indem jeder in der Zwischenzeit ein anderes durchgemacht hat und etwas weitergekommen ist, in einem
gewandelten Zustand aneinander. Das Erwachen ist ein Erwachen in Sprossen und Sprießen. Und wenn Sie erst die Möglichkeit
gefunden haben, daß Menschenseelen an Menschenseelen und Menschengeister an Menschengeistern erwachen, daß Sie hingehen
in die anthroposophischen Gemeinschaften mit dem lebendigen Bewußtsein: Da werden wir erst zu so wachen Menschen, daß wir
da erst Anthroposophie verstehen miteinander, und wenn Sie dann auf Grundlage dieses Verständnisses in eine erwachte Seele -
nicht in die für das höhere Dasein schlafende Seele des Alltags - die anthroposophischen Ideen aufnehmen, dann senkt sich über
Ihre Arbeitsstätte herunter die gemeinsame reale Geistigkeit. Ist es denn Wahrheit, wenn wir von der übersinnlichen Welt reden und
nicht imstande sind, uns aufzuschwingen zum Erfassen solcher realen Geistigkeit, solches umgekehrten Kultus? Erst dann stehen
wir wirklich im Ergreifen, im Erfassen des Spirituellen drinnen, wenn wir nicht nur die Idee dieses Spirituellen abstrakt haben und
etwa sie theoretisch wiedergeben können, auch für uns selbst theoretisch wiedergeben können, sondern wenn wir glauben können,
aber glauben auf Grundlage eines beweisenden Glaubens, daß Geister im geistigen Erfassen geistige Gemeinschaft mit uns haben.
Sie können nicht durch äußere Einrichtungen die anthroposophische Gemeinschaftsbildung hervorrufen. Sie müssen sie hervorrufen
aus den tiefsten Quellen des menschlichen Bewußtseins selbst.»
Vom Latein über dieVolksprachen zur anthroposophischen Sprache
GA307, S.250-254, 5 1986, 17.8.1923, Ilkley
Kurzfassung: Vor der Bewußtseinsseele lateinische Sprache als luftiges Verständigungsmittel: Mensch fühlt sich noch als Glied
der Welt. Volkssprachen als Versuch, Freiheit, innere Entschlußfähigkeit und Aktivität zu entfalten. Neues Geistige muß unmittelbarer
aus der Seele erwachsen. Übergang in England kurz vor Ende des 14. Jahrhunderts. Dann Reaktion im Humanismus, der
aus dem Süden kommt, die Bewußtseinsseele sucht, aber nicht findet. Neues Verständigungsmittel liegt ein Niveau höher als sinnliche
gewöhnliche Lautsprache: allgemeinmenschliche Ideen (Gedanken) der Anthroposophie als herzerwärmendes Licht, geht
von Seele zu Seele.
«Es war eine Sprache selber, die das Internationale bewirkte, die bewirkte, daß sich die gebildeten Menschen aller Länder verständigten.
Es war die Sprache das Internationale. Diese Sprache (…) konnte fortan nicht mehr das internationale Verständigungsmittel
sein. Der Mensch wollte aus seinem tieferen Inneren heraus seine innere Aktivität entfalten. Er griff zu den Volkssprachen.
Das machte immer mehr und mehr notwendig, daß die Verständigung auf einem höheren Niveau eintritt als durch die Sprache.
Wir brauchen etwas, was als Geistiges nicht mehr bloß aus den Sprachen kommt, sondern auf eine viel unmittellbarere Art aus
der Seele erwächst. Wenn wir in historischer Beziehung für den gegenwärtigen historischen Augenblick die Anthroposophie im
richtigen Sinne erfassen wollen, so besteht sie darin, über die ganze Welt hin etwas wie ein internationales Verständigungsmittel
zu finden, ein Verständigungsmittel, durch welches sich Mensch zu Mensch findet, ein Verständigungsmittel, welches gleichsam
ein Niveau höher liegt als die Sprache.»
«Die gewöhnliche Lautsprache bewegt sich in der Luft, sie lebt noch im sinnlichen Elemente. Die Sprache, die angestrebt wird
durch die Anthroposophie, wird sich bewegen - mehr als bildlich ist das gemeint - im reinen Elemente des Lichtes, das von Seele zu
Seele, von Herz zu Herz geht.»
«Damals die lateinische Sprache: jetzt allgemeinmenschliche Ideen, durch welche der Mensch den Menschen über die ganze Erde
hin eigentlich finden kann!»
Verwandschaft zwischen Sprache und Sexualität
GA93a, S.59-60, 1 1972, 2.10.1905, Berlin
Kurzfassung: Wort und Sprache erste Anlage des zukünftigen Menschen. Sprache ist die Hälfte des früheren Fortpflanzungsvermögens.
Durch die Sprache pflanzt sich der Mensch geistig fort. Damit hängt beim Mann die Änderung der Stimme zusammen. Die
Stimme ist das spätere Fortpflanzungsorgan. Im Althebräischen hat man dasselbe Wort für das Sexuelle und die Sprache.
«Die zukünftige Entwickelung muß vorbereitet werden. Was der Mensch jetzt schon von sich gibt als Vorbereitung des zukünftigen
Menschen, ist das Wort, die Sprache. Was der Mensch spricht, bleibt in der Akasha-Chronik. Es ist die erste Anlage für den
zukünftigen Menschen. Die Sprache ist die Hälfte des früheren Fortpflanzungsvermögens. Durch die Sprache pflanzt der Mensch
sich geistig fort. Damit hängt beim Manne die Änderung der Stimme zusammen. Die Hälfte des Sexuellen ist auf die Sprache übertragen
worden. Die Stimme ist das spätere Fortpflanzungsorgan. Im Althebräischen hat man dasselbe Wort für das Sexuelle und die
Sprache. Jetzt denkt der Mensch, und der Gedanke geht durch den Kehlkopf nach außen. Die nächste Stufe ist, daß das Gefühl nach
außen geht, die Wärme. Dann wird das Wort der Ausdruck der inneren Körperwärme sein. Das kann geschehen, wenn der Schleimkörper
(die Hypophyse) im Gehirn entwickelt sein wird. Die darauffolgende Stufe tritt ein, wenn die Zirbeldrüse (Epiphyse) entwickelt
ist. Dann wird nicht nur das durchwärmte Wort nach außen gehen, sondern das Wort wird bleiben, wird gestaltet sein durch
den Willen, der dann darin lebt. Wenn man dann das Wort sagt, wird es zu einem wirklichen Wesen.
Damit hängt zusammen das. « Ich denke, ich fühle, ich bin » (Wille). Das Wort in dieser Weise ist «das Wort», das sich verwandelt
vom Gedanken in Gefühl, dann in Willen. Das ist ein dreifacher Prozeß: Zuerst ist das Wort «Bewußtsein» (im Denken), dann
«Leben» (das durchwärmte Wort), und zuletzt «Form», das durch den Willen gestaltete Wort. Dieses letztere ist das objektiv gewordene
Wort. So folgen auch hier aufeinander: Bewußtsein, Leben, Form. Alles was heute Form ist, ist von früher her durch solch
einen Prozeß entstanden. Der physische Körper, die Form, ist der reifste Körper; weniger reif sind der Ätherkörper, das Leben, und
der Astralkörper, das Bewußtsein.»
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