Heft 18 /2010 - Deutsche Gesellschaft für Logotherapie und ...

Rezensionen
schildert den Weg der Abwanderung der Glücksfrage in den Bereich der Psychologie.
Die zitierte Literatur und deren Auswertung überzeugen auch den
Fachmann. Kapitel 6 ist dem Begriff des sinnerfüllten Lebens durch Selbsttranszendenz
in der Perspektive der Existenzanalyse und Logotherapie gewidmet.
Kapitel 7 beschäftigt sich mit „Kirche als der sakramentale Erfahrungsraum
einer sinnorientierten Zuordnung von immanentem Glück und
transzendentem Heil“ (S. 311 bis 356). Im Schlussteil, „Fazit und Ausblick“,
fasst János Vik seine Ergebnisse zusammen. Im Folgenden konzentriert sich
der Rezensent auf Kerngedanken, die ihm wichtig sind.
In abendländischer Sicht war es Aristoteles, der den Begriff eudaimonia als
das Glück bzw. Glückseligkeit des ganzen Lebens geprägt hat. Gemeint hat
er damit die ethische Substanz eines Menschen als das Fundament seiner
Glückseligkeit, die eigene schöpferische Tätigkeit und Tüchtigkeit miteinschließt.
Für Aristoteles zählt weniger „das Gute an sich“ [wie dies bei Platon
der Fall ist], sondern mehr Gewicht hat bei ihm das „durch Handeln erreichbare
Gut“ (prakton agathon). Damit bringt er den Begriff der Tugend (arete)
ins Spiel. Diese ist, abgekürzt formuliert, eine spezifische Fähigkeit und
Seelenkraft des Menschen, welche „Mäßigung und Modellierung der Sinnlichkeit“
[des nicht gelenkten Begehrens] ermöglicht. Dazu muss ein Mensch
erzogen werden, er braucht Zeit, Anstrengung, Lernen und Gewöhnung. Erst
nach alledem entsteht Haltung. So kommt Aristoteles – wie der Verfasser
ausführt – zu der Einsicht: „Das menschliche Gut“ [als eudaimonia, als Glückseligkeit]
„ist den besten und vollkommensten Tugenden gemäße Tätigkeit
der Seele“, und zwar so, dass „dies ein volles Leben hindurch dauert“ (S. 46).
Interessant ist an dieser Stelle, der subtile Zusammenhang zwischen der Lust
der Seele [im Zuge einer Tätigkeit, die leicht und ungehindert vollzogen wird]
und der Lust des Somatischen. Der Verfasser zeigt, dass für Aristoteles die
Lust nicht ein negatives, verachtenswertes „Ding“ ist. Lust ist insofern ein
Teil der eudaimonia, als diese sich in Lebensformen realisiert, in denen Tätigkeiten
vorherrschen, welche die Sphäre der Animalität und der reinen physischen
Bedürfnisbefriedigung übersteigen. Diese Tätigkeiten aber sind die des
Geistes [des Nous], wie: Denken, Staunen, nach Weisheit streben und Freude
haben an der Kontemplation. Diese ist die sogenannte theoria als das schweigende
Vernehmen der Wirklichkeit. Mit dem Geist ist „ein göttliches Element
im Menschen“ mitgegeben und diesem „göttlichen Element“ entsprechend
zu leben, bringt die Glückseligkeit mit sich. Das ist für Aristoteles die
theoria, die Betrachtung bzw. contemplatio als höchste, reinste, bei sich bleibende
Aktivität und Stabilität. Wie der Autor ausführt, bedeutet dies eine
bestimmte Lebensweise, „die im Denken, Reden und Handeln die Vernunft
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