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Levinas kommt von der Analyse des Leidens her. Eher gegen
Heidegger gewandt, betont er einen Sinn im Leiden: Leiden sei die
Unmöglichkeit des Nichts, und in ihm gebe es die Nähe des Todes.
Diese Nähe "ist eine Erfahrung der Passivität des Subjekts" (42), und,
von einem bestimmten Moment an, die Erfahrung, daß wir nicht mehr
können können. Wir gelangten in ihr an eine Grenze, wo das Subjekt
seine Herrschaft als Subjekt verlöre. Damit ist der Tod die Unmöglichkeit,
einen Entwurf zu haben. Über ihn seien wir in Beziehung mit
etwas absolut anderem, dessen Existenz aus Anderheit gebildet sei.
Beide, Levinas und Israel, betonen die Passivität des Subjekts dem
Tode gegenüber. Israel sieht in ihm ein Nicht-Wissen, Levinas stellt
vor ihn ein Nicht-mehr-können-Können. Erkennt Israel im Schöpferischen
die Möglichkeit, den Todestrieb zu überwinden, d. h. Subjekt
zu bleiben, so liegt für Levinas diese Möglichkeit im Eros und in der
Vaterschaft. "Die Zukunft ist das, was nicht begriffen wird. Das ist
das andere. Das Verhältnis zur Zukunft ist das eigentliche Verhältnis
zum anderen ... Da, wo alle Möglichkeiten unmöglich sind, da, wo
man nicht mehr können kann, ist das Subjekt noch Subjekt durch den
Eros. Die Liebe ist nicht eine Möglichkeit, sie verdankt sich nicht
unserer Initiative, sic ist ohne Grund, sie überfällt uns und verwundet
uns und dennoch überlebt in ihr das Ich." Die Leidenschaft der
Wollust bestehe darin, zu zweit zu sein. Die Wollust sei kein Vergnügen
wie ein anderes, sie sei kein einsames Vergnügen wie Essen und
Trinken.
Von dieser Betrachtung her sieht Levinas die außergewöhnliche
Stellung des Weiblichen ... Angesichts des Todes könne man nur in
Verbindung mit ihm in der Anderheit eines Du Ich bleiben, d. h. in der
Vaterschaft. Womit wir wieder beim Schöpferischen und Israel wären.
Für ihn ist die Liebe die Voraussetzung ftir einen immerwährenden
Schöpfungsprozess. Sein Plädoyer für die Liebe enthält kulturkritische
Tendenzen, wenn er schreibt, Liebe habe im wissenschaftlichen
Diskurs keinen Platz, vollbringe aber das Wunder, Lustlplaisir in
Genießen/jouissance zu transformieren, um damit zum "gefährlichen
Gegner des Systems von Produktion und Konsum" zu werden.
Fortwährender Schöpfungsprozeß, Vaterschaft, fortwährend soll
geschöpft werden, fortwährend soll in der Vaterschaft der Tod überwunden
werden. Liegt darin nicht doch eine Form der Wiederholung, der
restitutiven Wiederholung im Sinne einer Unsterblichkeit? Wird
damit nicht doch der Tod und die Unvollkommenheit geleugnet?
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