Hartwig von Schubert: Nieder mit dem Krieg! (Leseprobe)

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1 Einleitung
und Religion als Vermittlungs- und Regenerationszonen zwischen den Mythen
und den ihnen entspringenden Formen. In dem Grad, in dem die Entwicklung
fortschreitet und die Formen sich ausdifferenzieren, differenzieren sich auch
die Religionen aus, denn die Formen, also sowohl die Sprachen als auch die Wissenschaften
und die Künste wirken jetzt auf das Feld »ihrer« Religion und reorganisieren
es. In den Kraftfeldern der Religionen entwickeln sich in mehr oder
weniger schweren Konflikten Archive und Architekturen, Kulte und Konfessionen,
Ikonen, Skulpturen, Literaturen und Liturgien, Hierarchien, Professionen
und Organisationen, Technologien und Wissenschaften. Dabei bleiben Religionen
als belief systems auch auf den weiteren Entwicklungsstufen weiterhin die
Bindeglieder zwischen den »mythisch« kanonischen Ursprüngen und den ausdifferenzierten
Formen und zwar mal eher konservativ hemmend, mal progressiv
treibend, mal perfide verblendend. 50 Denn die Entwicklung geht nicht auto-
50
Um Religionen empirisch erfassen zu können, schlägt Volker Stümke vor, von einer
Realdefinition von Religion auszugehen: Religion als Kontingenzbewältigung, ergänzt
durch »die konkrete Intension von Religion durch die positiven Religionen« [Stümke
(2019): Religion und Gewalt, 54f.]. In Erweiterung des Ansatzes von Charles Y. Glock
seien sechs Dimensionen zu berücksichtigen und in jeder Dimension jeweils gesondert
auf der Mikro-, Meso- und Makroebene messbare Identitätsmarker und Handlungsimpulse
zu erheben: »die Ideologie (Glaubensbekenntnis), die Erfahrung (innerliche Frömmigkeit),
das Wissen (Außenperspektive), die (gemeinschaftliche und persönliche) Praxis,
die Ethik (Handlungsimperative) und die sozialen Konsequenzen (Sichtbarkeit der
Religion im öffentlichen Alltag)« [a.a.O., 56; vgl. Werkner (2016, Hrsg): Religion in der
Friedens- und Konfliktforschung]. Aber kann das wirklich gehen? Der Verdacht ist mehr
als berechtigt, dass die Empirie ihren Gegenstandsbereich eben nicht entlang jener offenen
Realdefinition, sondern nach Maßgabe der Nominaldefinitionen der »positiven Religionen«
– Buddhismus, Christentum, Islam etc. – festlegt. Vor lauter Begeisterung über
die Operationalisierbarkeit merkt dann niemand, dass die Heuristik der Realdefinition
längst unter den Tisch gefallen ist. Wie soll jemand Kontingenzbewältigung so operationalisieren,
dass sie empirisch messbar ist? Was ist denn so schwer an Kontingenz, dass
sie verarbeitet werden muss? Es ist die Abweichung vom Erwarteten, die die Stimmung
derart heben oder senken kann, dass in beiden Fällen gilt: »Die Ruhe ist hin.« Erst wenn
sich die Ruhe im Sinne eines kontinuierlich, dynamisch, resilient und nachhaltig fließenden
Prozesses einstellt, ist die Abweichung »bewältigt«. Solche Prozesse können sehr
differenziert beschrieben werden, etwa im Rahmen eines streng definierten Psychotherapieverfahrens,
bei dem Erfolge und Misserfolge auf mögliche verallgemeinerbare Faktoren
hin erforscht werden. Aber: Religion bewältigt Kontingenz, Psychotherapie bewältigt
Kontingenz, ergo ist Psychotherapie Religion? Nur weil zwei Phänomene sich in
einer Eigenschaft gleichen, sind sie noch nicht identisch. Religion als Synonym für Kontingenzbewältigung
ist von solch hohem Abstraktionsgrad, dass alle symbolischen Formen
in sehr unterschiedlicher Form auf diese Funktion hin befragt werden können. »Positive«
Religionen können ebenso wie »positive« Sprache, Wissenschaft und Kunst an
Kontingenz scheitern und sie eben nicht bewältigen. Wer also pauschal nach der Gewaltaffinität
von Religion fragt, kann ebenso gut nach der von Sprache, Wissenschaft und
Kunst fragen, ein offensichtlich untaugliches Unterfangen. Sinnvoll dagegen ist es, bestimmte
in einer symbolischen Form verbreitete Praktiken und Strukturen auf ihre Gewaltaffinität
hin zu befragen.