Hartwig von Schubert: Nieder mit dem Krieg! (Leseprobe)

1.2 Kultur- und religionstheoretischer Rahmen 43
Mythos mit Hilfe des Logos, etwa durch rationale Theologien und Philosophien
und die Abgrenzung des Sakralen vom Profanen. Zum anderen ist es die Religion,
die die verunsicherte oder scheiternde Erkenntnis durch Kontingenzdarstellung
und -verwaltung auffängt und sie entweder wieder zu sich selbst kommen
lässt oder als vermeintliche Bedrohung unterdrückt. Auch dieser Arbeit am
Mythos oder dem Kampf um den Mythos sollten wir einen eigenen Namen geben.
Cassirer schlägt vor, ihn auf einer ersten mythenkritischen Stufe der Darstellung
Religion zu nennen. Eine weitere Stufe ist die der künstlerischen Repräsentation
von Religion und die der Theologie im Verein mit den Religionswissenschaften
und der Religionsphilosophie. Der Sinn der Religion beruht auf
der Erkenntnis, dass die Bilder Bilder sind. 45
»Die Religion vollzieht den Schnitt, der dem Mythos als solchem fremd ist: indem
sie sich der sinnlichen Bilder und Zeichen bedient, weiß sie sie zugleich als solche,
– als Ausdrucksmittel, die, wenn sie einen bestimmten Sinn offenbaren, notwendig
zugleich hinter ihm zurückbleiben, die auf diesen Sinn ›hinweisen‹, ohne ihn jemals
vollständig zu erfassen und auszuschöpfen.« 46
Diese Erkenntnis dämmert in dem Maße, wie der Mythos wiederholt wird, wenn
also der erste Ausdruck erinnert und verbreitet wird, während sich doch die
Verhältnisse längst verändert haben. Denn dann muss sich der Ausdruck in Darstellung
wandeln und neu zur Darstellung kommen. Je öfter dies geschieht,
desto mehr greifen die Alternativen der Darstellung, desto weniger selbstverständlich
wird ihre Auswahl. Damit öffnen sich mehrere Wege. Werden Menschen
nicht mehr von der Übermacht ihrer mythischen Erzählungen wie von
dernorts deutlich davon ab: »Was wir in der harten Schule unseres modernen politischen
Lebens gelernt haben, ist die Tatsache, daß die menschliche Kultur keineswegs das festverankerte
Ding ist, für die [sic!] wir sie einst hielten. [...] Wir müssen immer auf heftige
Erschütterungen vorbereitet sein, die unsere kulturelle Welt und unsere soziale Ordnung
bis in ihre Grundlagen erschüttern können« [Cassirer (1946, 1997-2007): The Myth of
the State, (1949): Der Mythus des Staates, 389]. So scharf also lassen sich Kunst und
Mythos doch nicht trennen. Weder lassen sich die Psalmen und das vierte Evangelium,
Grünewalds Isenheimer Altar und Beethovens Missa Solemnis einseitig auf Religion oder
auf Kunst verrechnen, noch ist die Kunst, schon gar nicht die Staatskunst, davor gefeit,
dem Schicksal der Verdinglichung und Deindividualisierung zu entgehen. Wenn in allen
symbolischen Formen die Freiheit nie einfach garantiert ist, sondern stets auf dem Spiel
steht, dann ist zu fragen, welcher spezifische Freiheitsgewinn durch den Mythos, welcher
durch Sprache, welcher durch Religion, durch Kunst und durch Erkenntnis und in
allem dann auch politisch erzielt oder eben auch vertan werden kann. Die terminologische
Entscheidung Cassirers im Blick auf Religion ist deutlich und leider bis heute im
Blick auf das Christentum nur allzu begründet und nachvollziehbar, vgl. die treffende
Analyse von Steiner (2011): Christliche Kunst: eine Sackgasse?.
45
Vgl. Cassirer (1923-1929, 1994 10 ): PSF II, 285f.
46
Cassirer (1923-1929, 1994 10 ): PSF II, 286.