NIETZSCHE Y LA TRAGEDIA EN LA ÉPOCA DE LOS CENTAUROS.

las relaciones y la estabilidad que nosotros hemos introducido en ella.
El concepto es la condición de la verdad y, en cuanto tal, solamente el
residuo de una metáfora 32 .
Toda palabra se convierte de manera inmediata en concepto
en tanto que justamente no ha de servir para la experiencia
singular y completamente individualizada a la que debe su
origen, por ejemplo, como recuerdo, sino que debe encajar al
mismo tiempo con innumerables experiencias, por así decirlo,
más o menos similares, jamás idénticas estrictamente
hablando; en suma, con casos puramente diferentes. Todo
concepto se forma por equiparación de casos no iguales (VM,
p. 23).
Así pues, desde un punto de vista lógico, la relación que se
establece entre las imágenes originarias y los conceptos es contingente,
no responde al principio de identidad. La consciencia asume las
semejanzas como si fueran identidades y la contingencia es la que
establece la relación con los conceptos, al modo de saltos de una
imagen a otra.
32 En rigor, ni siquiera mediante la intuición captamos la cosa en sí, puesto que incluso el contenido
de ésta es, en el mejor de los casos una «imagen» de la cosa, pero no la cosa, dado que la imagen
sólo representa una modificación de nuestra sensibilidad transformada en un nuevo plano en la que
plasmamos no una verdad «en sí», sino algún aspecto del «devenir», que, sin embargo, no llega a
expresarse propiamente en el lenguaje. En este punto parece que Nietzsche está retomando ideas de
Schopenhauer, para quien no podemos tener sino representaciones de la voluntad, es decir, un
acceso condicionado a la cosa en sí. Para éste, en el paso de la intuición a la reflexión conceptual,
hay una modificación de los datos intuitivos, los que de por sí son modificados por la acción del
intelecto aún en la más originaria de las intuiciones. El paso al concepto altera aún en mayor grado
el contenido de la representación originaria, ya que, por un lado, introduce distinciones que no
estaban presentes en ésta, y por el otro, elimina distinciones características de los datos de dicha
intuición, que no son expresables mediante los conceptos. La reflexión empobrece, porque simplifica
el material dado por la intuición. Por esto es que en la abstracción del «edificio de los conceptos»
sólo conservamos algunos aspectos fácilmente manejables de la realidad, de aquella que nos
proporciona, aunque ya mediada por nuestro intelecto, nuestra intuición. De este modo, la realidad
“nouménica” se mantiene en Schopenhauer inaccesible al conocimiento, ya que lo primero que
tenemos de ella es una representación, esto es, un paso fuera de la realidad, organizada en la forma
de los conceptos, incluso entre aquellos que Schopenhauer llama «conceptos concretos» por ser los
más ligados a la intuición. Tampoco para Nietzsche en el conocimiento llegamos a captar una
realidad independientemente de aquella que articula nuestro intelecto. Sin embargo, él es más
radical que Schopenhauer puesto que niega cualquier vía de acceso, y pone en duda la posibilidad
de afirmar siquiera una realidad tal.
25