martin lutero y el comienzo de la reforma - Escritura y Verdad

prohíbe todo lo que pudiera detener la curación. «¿Es por el mero hecho completamente justo?
No, sino pecador a par que justo (simul peccator et iustus); pecador en realidad; justo en virtud
de la consideración y de la promesa cierta de Dios de que lo quiere redimir del pecado hasta que
lo sane completamente; y así está completamente sano en esperanza (in spe), pero es pecador en
realidad (in re); sin embargo, posee las primicias de la justicia a fin de que busque más y más,
con la conciencia siempre de ser injusto» (WA 56, 272; cf. 513).
Así pues, iustus ex fide no significa sólo que soy justo por razón de la fe, sino que la
justicia es objeto de la fe, no es visible ni experimentable (non in re). Es más, tiene que
permanecer oculta, no puede hacerse visible, como la gloria de Dios en Cristo (WA 56, 171).
Pero está instalada en mí, y lentamente adquirirá señorío sobre mí. «Y es así que toda nuestra
vida es tiempo en que se quiere la justicia, pero no se alcanza nunca del todo; esto se logra sólo
en la vida venidera» (WA 56, 272).
Lutero distingue, pues, entre la justificación que es indivisible como la fe (WA 56, 249;
251) y la santificación, que es un proceso lento. Pero en esta lección no habla aún de la «doble
justicia»; sí, empero, siguiendo a Rom 5, 15, de la gracia y el don. La gracia significa aquello por
que Dios nos justifica, o más bien, aquello que se nos da, como en su origen, en Cristo; y don
(donum), aquello que Cristo derrama en nosotros. «La palabra: “por la gracia de este solo
hombre” ha de entenderse de la gracia personal de Cristo, correspondientemente al propio y
personal pecado de Adán; el cielo, empero, es la justicia que nos es dada» (WA 56, 318). Lutero
acentúa que gracia y don son «una sola y misma cosa», y no define: más precisamente la relación
entre ambos. Tampoco se aclara la relación entre la gratia operans, la «gracia primera» sola
eficaz, y la gratia cooperans, que admite crecimiento y grados (WA 56, 379). Oscuro sobre todo
queda el sujeto que es, a par, carne y espíritu, justo y pecador, que hace obras de la ley y de la fe,
que se comporta pasivamente frente a la sola gracia que obra, y que, sin embargo, tiene que
creer, esperar y amar y hasta cooperar con la gracia, crecer en ella y hacerse santo. Mientras
Pablo admite junto a la carne y al espíritu el nous, el hombre interior, que puede ser carnal y
espiritual, Lutero sólo conoce caro et spiritus, y todavía está tentado a identificarlos con el
cuerpo y el espíritu del hombre. «El mismo hombre es a la vez espíritu y carne» (WA 56, 350).
Lutero compara esta unidad con la de las dos naturalezas en Cristo, y, como en ésta, se da
también en aquélla la comunicación de propiedades (communicatio idiomatum). «Mas como un
solo y mismo hombre en su totalidad consta de carne y espíritu, de ahí es que Pablo atribuya al
hombre entero ambas cosas, que se oponen entre sí y proceden de partes opuestas de su ser. Así
se llega a la comunicación de propiedades, y un solo y mismo hombre es espiritual y carnal, justo
y pecador, bueno y malo. Lo mismo que una sola y misma persona de Cristo es a la vez muerta y
viva, a la vez paciente y bienaventurada, a la vez activa e inactiva, etc., por razón de la
comunidad de propiedades, aunque a ninguna de las dos naturalezas le convenga lo que es propio
de la otra, sino que se da entre ellas el más violento contraste» (WA 56, 343). Según esta
comparación la persona humana debería ser sujeto de caro et spiritus; ella que, desde luego, cae
en el mal, pero no es tan absolutamente mala, «que no quede aún algún resto que se vuelva al
bien, como aparece claro en nuestra conciencia» (WA 56, 237).
Este hombre tiene que trabajar con el donum, o, por mejor decir, el hombre movido del
espíritu, el homo spiritualis, debe resistir a la concupiscencia, a fin de que no domine el pecado
que ha permanecido en nosotros, sino que el espíritu destruya al que antes nos dominara (WA 56,
314); el hombre debe soportarla, (WA 56, 346; 272) hasta que el espíritu la destierre. Así, por la
concupiscencia, el hombre es pecador; mas como pide la justicia de Dios (WA 56, 269), es justo.
Pero no lo es estáticamente, sino en un constante proceso de mejoramiento. «El que va a
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