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martin lutero y el comienzo de la reforma - Escritura y Verdad

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Lutero explica más <strong>de</strong>spacio <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte <strong>de</strong> Cristo como sacramentum et<br />

exemplum, que tocó ya en una observación marginal a Agustín (De Trin. IV, 3; WA 9, 18) y<br />

repitió luego a menudo, por ejemplo, en <strong>la</strong> lección sobre <strong>la</strong> carta a los romanos (WA 56, 321), y<br />

<strong>la</strong> pone en estrecha r<strong>el</strong>ación con <strong>la</strong> justificación. La pasión <strong>de</strong> Cristo es un signo divino<br />

(sacramentum) <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte y <strong>de</strong> <strong>la</strong> remisión <strong>de</strong> los pecados [27] . Antes <strong>de</strong> que Cristo pueda<br />

hacerse ejemplo, <strong>de</strong>be <strong>el</strong> hombre «creer por fe firme que Cristo sufrió y murió por él como signo<br />

divino (quoad sacramentum). Yerran, pues, gravemente los que intentan borrar inmediatamente<br />

<strong>el</strong> pecado con obras y rigores <strong>de</strong> penitencia, y empiezan, por así <strong>de</strong>cir, con <strong>el</strong> ejemplo, cuando<br />

<strong>de</strong>bieran comenzar por <strong>el</strong> sacramento» (WA 57, III, 114). El hombre tiene que morir con Cristo<br />

por <strong>la</strong> fe, para que Cristo pueda vivir y obrar y hasta dominar en él. «Entonces <strong>la</strong>s obras fluyen<br />

espontáneas hacia afuera <strong>de</strong> <strong>la</strong> fe» (57, III, 114). En <strong>la</strong> interpretación <strong>de</strong> Heb 10, 19 <strong>la</strong> muerte <strong>de</strong><br />

Cristo y su entrada en <strong>la</strong> gloria d<strong>el</strong> Padre es signo y sacramento [28] <strong>de</strong> <strong>la</strong> imitación <strong>de</strong> Cristo. La<br />

muerte <strong>de</strong> Cristo es signo (sacramentum) <strong>de</strong> <strong>la</strong> mortificación <strong>de</strong> <strong>la</strong> concupiscencia [29] y hasta <strong>de</strong><br />

su muerte, y su entrada en <strong>el</strong> ci<strong>el</strong>o es signo (sacramentum) «<strong>de</strong> <strong>la</strong> nueva vida y d<strong>el</strong> camino, por<br />

don<strong>de</strong> hemos ahora <strong>de</strong> buscar y amar lo c<strong>el</strong>este» (WA 57, III, 223).<br />

Pero Cristo no es sólo ejemplo para nuestro paso por <strong>la</strong> tierra; no sólo nos guía y ayuda,<br />

sino que nos lleva. «Porque quien se apoya en <strong>la</strong> fe en él, es llevado sobre los hombros <strong>de</strong><br />

Cristo» (WA III, 224). En <strong>la</strong> muerte <strong>de</strong> Cristo, se sirvió Dios d<strong>el</strong> diablo para realizar su obra;<br />

pero <strong>la</strong> muerte se estr<strong>el</strong>ló en <strong>la</strong> divinidad <strong>de</strong> Cristo. En <strong>el</strong> matar sucumbió <strong>el</strong> diablo y por <strong>la</strong><br />

muerte sólo pudo crear <strong>la</strong> vida. «Así, por una obra extraña, lleva Dios a cabo su propia obra»<br />

(WA 57, III, 128).<br />

Como Cristo, por su unión con <strong>la</strong> divinidad inmortal, venció en su morir a <strong>la</strong> muerte; así<br />

también <strong>el</strong> cristiano, por su unión con Cristo inmortal (que se da por <strong>la</strong> fe en él), vence al morir a<br />

<strong>la</strong> muerte [30] . Esta argumentación no pue<strong>de</strong> enten<strong>de</strong>rse a base <strong>de</strong> <strong>la</strong> doctrina ans<strong>el</strong>miana <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

satisfacción; sino, <strong>de</strong> acuerdo con <strong>la</strong> doctrina patrística <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>de</strong>nción, sobre <strong>el</strong> fondo <strong>de</strong> Flp 2,<br />

7ss. Cristo se <strong>de</strong>spojó <strong>de</strong> su forma divina, es <strong>de</strong>cir, «<strong>de</strong> <strong>la</strong> justicia... gloria, paz, alegría», y tomó<br />

«lo que es propio nuestro: <strong>el</strong> pecado, <strong>la</strong> locura, <strong>la</strong> perdición, <strong>la</strong> ignominia, <strong>la</strong> cruz, tristeza, etc.»<br />

(WA 57, III, 136), y así anuló todo eso <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>de</strong>ntro. Así pues, por haberse él conformado con<br />

nosotros, hombres perdidos, po<strong>de</strong>mos nosotros configurarnos con él. Él tomó sobre sí nuestra<br />

injusticia y nos dio su justicia. «La justicia es <strong>la</strong> gracia misma, esto es: fe, esperanza y caridad,<br />

como se dice en <strong>el</strong> salmo 30 (31‚ 2): “En tu justicia líbrame” ... Ahora bien, ésta es <strong>la</strong> justicia <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> que escribe en Rom 1, 17 que viene <strong>de</strong> <strong>la</strong> fe, como dice <strong>el</strong> Apóstol: En <strong>el</strong> evang<strong>el</strong>io “se rev<strong>el</strong>a<br />

<strong>la</strong> justicia <strong>de</strong> Dios <strong>de</strong> fe en fe” (Rom 1, 17); esto se interpreta mal como <strong>la</strong> justicia <strong>de</strong> Dios, por <strong>la</strong><br />

que Él mismo es justo. A no ser que se entienda en <strong>el</strong> sentido <strong>de</strong> que <strong>la</strong> fe <strong>de</strong> tal manera levanta<br />

<strong>el</strong> corazón d<strong>el</strong> hombre y sacándolo <strong>de</strong> sí lo lleva a Dios, que d<strong>el</strong> corazón y d<strong>el</strong> hombre se hace<br />

“un solo espíritu“ (1 Cor 6, 17) y así <strong>la</strong> justicia divina misma es <strong>la</strong> justicia d<strong>el</strong> corazón... como en<br />

Cristo, por <strong>la</strong> unión con <strong>la</strong> naturaleza divina, <strong>la</strong> humanidad se ha hecho una so<strong>la</strong> y misma<br />

persona» (WA 57, III, 187s).<br />

Según esta interpretación, Cristo no me comunicaría su justicia sino que tendría lugar una<br />

permutación <strong>de</strong> sujeto: <strong>el</strong> hombre saldría <strong>de</strong> su propio centro personal y recibiría como sujeto <strong>la</strong><br />

persona <strong>de</strong> Cristo, a <strong>la</strong> manera como en Cristo <strong>la</strong> naturaleza humana recibe <strong>la</strong> persona divina.<br />

Entonces, por comunicación <strong>de</strong> idiomas, <strong>la</strong>s propieda<strong>de</strong>s <strong>de</strong> Cristo son predicadas d<strong>el</strong> hombre.<br />

Nueva es en <strong>la</strong> lección sobre <strong>la</strong> carta a los Hebreos <strong>la</strong> discusión <strong>de</strong> <strong>la</strong> r<strong>el</strong>ación entre fe y<br />

sacramento y <strong>la</strong> exposición r<strong>el</strong>ativamente extensa <strong>de</strong> una doctrina sobre <strong>la</strong> cena. Como ya notó<br />

en <strong>la</strong> lección sobre <strong>la</strong> carta a los romanos (WA 56, 370), con <strong>la</strong>s mismas pa<strong>la</strong>bras y con<br />

referencia al mismo pasaje <strong>de</strong> Bernardo <strong>de</strong> C<strong>la</strong>raval [31] , recalca Lutero: «La fe en <strong>la</strong> remisión <strong>de</strong><br />

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