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versión española 1997). La lucha
por el reconocimiento. Por una
gramática moral de los conflictos
sociales. Barcelona: Crítica, y/o
revolucionario: Sauerwald. G.
(2008). Reconocimiento y
Liberación. Axel Honneth y el
pensamiento latinoamericano –
Por un diálogo entre el Sur y el
Norte. Münster: Lit Verlag;
véanse su reseña en las revistas
“Arxius de ciències socials” (N°
22, 129-32, Valencia 2010) y
“Hispanismo filosófico” (N° 14,
317-19, Madrid 2009). Este
Hegel aparece enterrado por
nuestro autor por considerarlo
‘reaccionario’ hasta ‘totalitario’
(170). Pero es clave el concepto
hegeliano de Anerkennung,
reconocimiento, una lucha por ser
reconocido, de ahí el derecho al
trabajo, y en el caso de un noreconocimiento,
el derecho a la
sublevación. Están también
ausentes en “El tiempo de la
filosofía política” de 2013, las
obras de Axel Honneth, cuya
Teoría del reconocimiento se
basa e inspira en Hegel, con su
historización de la filosofía y su
aporte crítico al pensamiento
kantiano, y que ya desde 1992
trabajó para superar en su
fundamento el a priori
comunicativo habermasiano, con
el fin de poner en su lugar lo
recognoscitivo, declarando su
universalismo contextualista,
crítica que surge como resultado
de grandes y largas discusiones
de principios. De igual
importancia es el gran debate que
se dio a partir de la tesis de
Nancy Fraser from redistribution
to recognition: Fraser, N.,
Honneth, A. (2003).
Umverteilung
oder
Anerkennung? Eine politischphilosophische
Kontroverse.
Frankfurt/M: Suhrkamp; esta
disputa también ausente en la
bibliografía de nuestro autor.
2. El desde 2010 profesor
honorario de San Antonio Abad
de Cusco vuelve realmente, en
aquellas últimas palabras, al
diálogo que el “Prefacio” había
anunciado. Pero nuestro autor
ahora pasa rotundamente por alto
la búsqueda de diálogo con
autores latinos, y apoyándose en
el libro de F. J. Caballero de
Santo Domingo (2009), la única
fuente latinoamericana
consultada, declara a América
Latina en su praxis como modelo
ejemplar para la sociedad
occidental y sus “países
capitalistas”, en su “inicialmente
casi totalidad de las élites
políticas e intelectuales”; a
América Latina, junto con el
Caribe, porque “la crisis
económica que nos atenaza (…)
no quebró (la Banca) ni quedó
paralizada” (184), y la presenta
como “tabla de salvación” por
haber resistido a “la crisis
económica global”. Esta
propuesta es parecida a la de Raúl
Fornet-Betancourt, muy conocido
representante de una filosofía
intercultural con su a priori
antropológico intercultural, y a la
de un no menos discutido
Boaventura de Sousa Santos,
ambos autores también
desconocidos por el colega vasco.
Véanse por ejemplo: Fornet-
Betancourt, R. (2001).
Transformación intercultural de
la filosofía. Bilbao: Desclée de
Brouwer, y Sousa Santos, de,
Boaventura (2008) Reinventar la
democracia: reinventar el
Estado. Buenos Aires/Ciudad de
México/Madrid: sequitur.
Aquella propuesta “tiene que ver,
fundamentalmente, con la
convivencia”, lo que “significa
“vivir con”, vivir con el otro yo,
reconocer la alteridad”: “Se trata
de practicar la convivencia en las
culturas y entre los seres
humanos, lo que exige una
refundación del pensamiento
político-económico sobre las
bases de equidad para un mundo
global.” (184-186) La pregunta
sería, en el caso de que el buen
consejo fuese razonable, es decir,
para que no sea criticada de
proyección romántica, de tipo
bon sauvage à la Rousseau, si no
falta el diálogo filosófico como
conflicto, una disputa con los
mismos filósofos políticosociales
del Subcontinente,
empezando con el gran peruano
Juan Carlos Mariátegui con su
clásica obra “Siete ensayos de
interpretación de la realidad
peruana” de 1928 y, en su
tradición liberacionista, los
filósofos de o para la liberación
desde finales de los setenta del
siglo pasado hasta principios del
XXI, quienes no han querido
aceptar ninguna tutela europea, ni
positiva ni negativa.
Cabe, al final, la pregunta
sobre qué efecto hubiera tenido
en la concepción y elaboración de
“El tiempo de la filosofía
política” la lectura de aquellas
obras importantes en éste tiempo
que nos toca vivir hoy en Europa
y América Latina, pero que
fueron pasadas por alto, las del
Norte y las del Sur. Viviendo en
el Subcontinente más de una
decena de años he podido
constatar por ejemplo, que países
que se dicen ‘hermanos’ en el
Cono Sur han debido llevar sus
contiendas al foro de La Haya, y
que al interior de Chile la nación
mapuche vive, hasta hoy, sin
lograr el debido reconocimiento,
en una miserable condición de
second class citizenship, esto en
el caso de que quisieran tener la
ciudadanía chilena. Pero ese no
es, por cierto, el único reto que
hay que enfrentar para liberarse
del menosprecio de los hombres
en estos tiempos de la
globalización económica y
financiera neoliberal, también en
los estados emergentes
latinoamericanos, económica y
financieramente ya
no más en auge.
Gregor Sauerwald (Münster,
Alemania, 1935) Dr. por la
Universidad de Münster
graduado en romanística,
geografía y filosofía con
estudios en Münster, Giessen, Toulouse y
Paris, y posgraduado en Harvard. Desempeñó
cargos académicos destacados, en especial,
Catedrático en Münster (1974-2001) e integró
(1979-1982) la misión de cooperación en
Uruguay que hizo posible la fundación del
Dpto. de Educación en la FHCE. Actualmente
reside en Uruguay.-
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