Elementos nº 49. CIORAN - El Manifiesto

El inconveniente
de ser Cioran
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Augusto Isla
Bajo la luz del Renacimiento, el genial
Pico della Mirándola (1463-1494) publicó, a
sus escasos veintitrés años, su Oratio de
Hominis Dignitatae que le sirvió de prólogo a
las novecientas tesis que tituló Conclusiones
philosophicae cabalisticae et teologicae. Su
célebre discurso fue y sigue siendo un
paradigma del humanismo, entendido como
exaltación del hombre cuyo libre albedrío lo
puede conducir ya a las alturas de un ángel,
ya a los abismos de la bestialidad. Como
todo humanista, creyó que su pensamiento
ayudaría al bienestar del hombre, centro del
universo; como todo cristiano optimista y
tolerante, si los hay, abrió su corazón a los
vientos del sincretismo y de la diversidad.
Lleno de amor al género humano, consideró
que éste era capaz de vincularse con Dios sin
mediaciones, sin rituales, sin dogmas. Pero
aquel joven que tempranamente dominó el
griego, el árabe, el hebreo... pagó caro su
atrevimiento: fue juzgado, condenado por
herejía y padeció la cárcel. Sometido y
humillado, el brillante discípulo de Marsilio
Ficino, ofendió a musulmanes y judíos. Sin
embargo, esta flaqueza no logra eclipsar los
destellos de su gran Oratio, ejemplo vivo de
un humanismo que supo apreciar la
grandeza humana.
Cada sociedad genera sus humanismos:
estudios, ideales, para mejorar la condición
humana. La Antigüedad clásica, el
Renacimiento, la Ilustración, el
romanticismo... Unos miran hacia adelante,
otros hacia el pasado. Todos son
emanaciones de una inconformidad con lo
vivido; unos permanecen como testimonios
individuales; otros se convierten en
ideologías orgánicas y trascienden como
conciencia colectiva. Innovar o revivir; crear
o imitar modelos, no importa. El
Renacimiento imita a los antiguos, pero
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quiere superarlos. Todo vale si de lo que se
trata es que la humanidad, tan elástica como
perfectible, prosiga por un camino
ascendente.
En contraste con el humanismo de Pico,
en el crepúsculo de una civilización
ensoberbecida por su progreso, cabe la
sensación de vejez, el agotamiento, el tedio,
el vacío. Émile Michel Cioran (1911-1995)
expresa con suma inteligencia esa atmósfera
decadente. Aunque nace y crece lejos de los
grandes centros urbanos, en una Rumania
rural, a los veintiún años parece haber leído
todo, por así decirlo. El escenario ya no es
Rasinari, donde vio la luz primera, ya no es
ese universo pastoril, donde ha sido feliz
como un “animal salvaje”, ni Sibiu donde,
sustraído del paraíso bucólico, el
adolescente alimenta su timidez, sino
Bucarest donde, insomne, pasea por sus
calles, disfruta sus burdeles; ahí donde dice
“adiós a la filosofía” y sus sistemas, señales
todos de “una vida personal pobre e
insulsa”, ahí donde, harto de cultura e
historia, escribe En las cimas de la
desesperación. En las primeras páginas de
este libro, en el capítulo “yo y el mundo”,
apunta, entre paréntesis, “escrito el 8 de
abril de 1933, el día en que cumplo veintidós
años, experimento una extraña sensación al
pensar que soy, a mi edad, un especialista
de la muerte”.
Todo Cioran está aquí: el sin sentido de
la vida, la tanática avidez de sí mismo, la
persistente autodenigración: “Soy una fiera
de sonrisa grotesca que se contrae y se dilata
infinitamente, que muere y crece al mismo
tiempo, exaltada entre la esperanza de la
nada y la desesperación del todo”; y más
adelante: “Soy un fósil de los comienzos del
mundo […] soy la contradicción absoluta, el
paroxismo de las antinomias y el límite de
las tensiones; en mí todo es posible, pues soy
el hombre que se reirá en el momento
supremo, en la agonía final, en la hora de la
última tristeza.” Nunca deja de ver hacia
adentro. Ya en París, adonde viaja como
becario del Instituo Francés de Bucarest,
escribe en una “Carta a un amigo lejano”
(1957): “Me veo, en medio de los civilizados,
como un intruso, un troglodita enamorado
de caducidad, sumergido en plegarias
subversivas, presa de un pánico que no