Elementos nº 49. CIORAN - El Manifiesto

terminar su carrera como la habìa
empezado: encorvado y velludo.”
Puesto que no hay animal màs
fachendoso que el hombre, y, sin embargo,
no entendemos còmo a pesar de los avances
y “progresos” hasta ahora alcanzados por èl
no ha terminado “resimiàndose” de manera
definitiva.
La solución del nudo problemático
estaría entonces planteada en los siguientes
términos: O el hombre opta por la lucidez,
fruto del “desapego del acto” o se adscribe a
la condición de espectadores consternados, a
la declaración de la quiebra.
Por otra parte, en todas las filosofías de
la Historia encontramos una especie de
relación compulsiva entre Historia y
sentido. Efectivamente, esta “correlación
maquinal que se establece entre Historia y
Sentido es el ejemplo perfecto de verdad
errónea.”
Ciertamente, la Historia posee un
sentido, o si se quiere varios, pero no es
menos cierto que “este sentido la incrimina,
la niega constantemente, volviéndola
picante y siniestra, lamentable y grandiosa;
en una palabra, insoportablemente
desmoralizadora. Quièn la tomaría en serio
si no fuera el camino de la degradación?.”
Es prácticamente imposible plantearse,
consecuencialmente, el problema de la
Historia sin plantearse el problema de su
conclusión. La teología reflexiona sobre el
acaecer telúrico con perspectiva al Juicio
Final, de igual modo que el ansioso (o el
profeta) pensando en un decorado,
obviamente, menos fastuoso pero no menos
importante. En todo caso, ambos estàn
atrapados (encandilados) por el espejismo
de un telos improbable y vano.
Constantemente tenemos el privilegio o
el desagrado de asistir al final de nuestros
semejantes. Y, sin embargo, nos està vedado
desear el fin de la Historia tal como se lo
deseamos a un vecino cualquiera. Empero,
tanto aquella como èste estàn incursos en lo
trágico. Se diría incluso que ambos existen
en tanto portan el sello irrevocable de la
tragedia. En este sentido se apunta esta
reflexión de Cioran:
“Imposible captar, como pretenden
algunos, que lo trágico sea patrimonio del
individuos y no de la Historia; la contrario,
lo trágico la somete y determina màs aùn
que al propio héroe, pues precisamente es su
desenlace lo que nos intriga.”
O esta otra reflexión, màs lacónica pero
no menos certera:
“Al igual que la tragedia, la Historia no
resuelve nada porque no hay nada que
resolver. Sòlo un desequilibrio piensa en el
futuro.”
Del mismo modo que nuestras
posibilidades especulativas sòlo nos
permiten explicar lo que sucede en la
superficie de la Historia; sus abismos, sus
vicisitudes internas, profundas, conservan
un carácter enigmático e insoluble, siempre
en constante acecho a nuestra conciencia. Es
el cúmulo de contingencias que gobierna la
Historia. De allì que, “sostener que el
capricho, el azar, es decir, el individuo, no
desempeña ningún papel en la Historia es
una necedad.”
Siguiendo el hilo de esta afirmación
podemos sostener entonces que, asì como el
azar desempeña un papel importantísimo en
la Historia, el desorden tiene un carácter
omnipresente a la vez que rige los eventos
heurìsticos, nacimientales y morfogenèsicos
tanto a nivel de los grandes relatos como en
los màs mínimos intersticios de la zonas màs
discreta o los ámbitos microscópicos del
hecho social.
Execro esta historia que idolatro.
“Atribuir al proceso històrico una
significación, incluso si se le hace surgir de
una lógica inmanente al devenir, es admitir,
màs o menos explícitamente, una forma de
providencia. Bossuet, Hegel y Marx, por el
hecho mismo de dar a los acontecimientos
històricos un sentido, pertenecen a una
misma familia, o por lo menos no difieren
esencialmente entre si, ya que lo importante
no es definir, determinar dicho sentido, si no
recurrir a èl, postularlo; y ellos recurrieron a
èl, lo postularon. Pasar de una concepción
teológica o metafísica al materialismo
històrico es simplemente cambiar de
providencia.”
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