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Caribbean
38 Visualidades Queer en el Caribe
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ascendencia caribeña vinculados con la diáspora.
¿Cómo han respondido los artistas caribeños a
las constricciones ideológicas y muchas veces
legales en torno a la identidad y a la práctica
sexual? ¿Cómo se posicionaron frente a
un cierto estado de conformidad y frente a las
prácticas comunitarias relativas a los modos de
familiaridad, de crianza y de pertenencia? ¿Nos
es posible identificar compromisos disidentes
con la identidad sexual en la práctica de los
artistas visuales profesionales en el Caribe?
¿De qué maneras? De hecho, ¿se puede hablar
de forma amplia de una “visualidad queer” en el
Caribe? En resumen, ¿cuáles son las dimensiones
de la estética queer caribeña y cuáles podrían
ser algunas de las implicaciones para una
perspectiva queer de ciertas prácticas del arte
contemporáneo caribeño?
El objetivo de nuestra iniciativa ha sido
construir un contexto discursivo -un foro,
más precisamente- en el que abordar estos
interrogantes de un modo abierto y provocador.
No esperamos respuestas conclusivas. Nos llena
de alegría si podemos reescribir los límites del
problema de manera productiva, permitiendo
un mayor diálogo. Nos abrimos a una discusión
polisémica, que pueda rediseñar nuestros
pasados políticos y estéticos, y que nos ofrezca
un conjunto de puntos de partida heterogéneos
y transicionales para la narración de lo que somos
y de cómo nos convertimos en quienes somos.
Que reoriente nuestras preocupaciones respecto
al presente político y estético en el que vivimos,
al ofrecernos una articulación diferencial de
posibilidades.
Visualidades Queer en el Caribe es el tercero
de una serie de proyectos visuales de Small
Axe, todos ellos respaldados por la generosidad
de la Fundación Andy Warhol para las Artes
Visuales, ubicada en Nueva York. Quizás resulte
útil comentar un poco sobre lo que buscamos
aquí, en nuestro compromiso para con las artes
visuales –un punto inaugural, pero también
de larga data. ¿Qué lugar ocupa el arte en una
revista de crítica? Para nosotros el arte es un
modo de la inteligencia comprometida, con
el potencial de ser también un modo de la
inteligencia disidente, una forma de resistir la
conformidad y de observarnos de una manera
que no habíamos percibido antes de las
opresiones y atropellos que definen nuestros
mundos. Aunque nos ha interesado mostrar
el trabajo existente y emergente de les artistes,
nos hemos interesado cada vez más en construir
proyectos temáticos e invitar a la participación
de elles. Para nosotres, les artistes son,
o al menos creemos que deberían ser, parte
de una conversación crítica más amplia. No
hace falta decir que estos proyectos también
tienen como objetivo fundamental estimular
y alentar una sensibilidad histórico-crítica
respecto a la práctica artística entre les jóvenes
académiques. Alentamos a formular preguntas
como las siguientes: ¿Qué tipo de herramientas
críticas son importantes para reflexionar sobre
las prácticas artísticas del Caribe? ¿Qué ideas
se ponen en juego sobre lo visual y sobre la
visualidad? ¿Qué dimensiones de la historia y
qué enfoques del pasado son relevantes para
la exploración de las tradiciones de la práctica
artística y de la apreciación del arte en el Caribe?
¿Cuáles son las coyunturas clave en la historia de
la práctica artística caribeña? ¿Cómo debemos
pensar las relaciones entre lo colonial y lo
moderno, lo moderno y lo nacional, lo nacionalmoderno
y lo contemporáneo, la alta cultura y lo
popular, las cuestiones de política, identidad y
etnicidad, y así sucesivamente, en estas prácticas
visuales y en las prácticas de pensamiento y
reflexión sobre estos modos de hacer?
El primer proyecto que iniciamos se llamó
Memoria Visual del Caribe (2009). Como nos es
habitual, estábamos animados por preguntas
que no sabíamos exactamente cómo responder.
Intentamos preguntar, ¿cómo recuerda el arte
caribeño? O, de nuevo, ¿cuál es la política de
la memoria habitual dentro la práctica visual
caribeña? ¿Cómo figura el pasado en el presente
de este trabajo? ¿Cuáles son los objetos, las
temáticas, las figuraciones, las tecnologías, las
texturas, los gestos - cuál es, en efecto,
la gramática estética a través de la cual el pasado
se constituye como un sitio de incitación y de
compromiso para muchas generaciones de
artistes coloniales y postcoloniales del Caribe?
¿Cómo se representa y se redefine la noción de
memoria a través de la representación visual?
A raíz de este primer proyecto, pronto se
hizo evidente que la cuestión de la memoria no
se había agotado, y que tal vez era necesario
volver a plantearla. La idea para el segundo
proyecto, La vida visual de la historia catastrófica
(2011–13), surgió inmediatamente después
del terrible terremoto en Haití en enero de
2010. La catástrofe -natural, política- es un
tema importante en la imaginación artística
del Caribe. Nuevamente planteamos una serie
de preguntas: ¿Cómo ha intentado la práctica
visual en el Caribe involucrar nuestra historia
catastrófica? ¿Podría lo visual habilitar un registro
hermenéutico distintivo para evocar e interpretar
una catástrofe? ¿Hay algo estrictamente
hipervisual en la catástrofe?
Visualidades Queer en el Caribe tiene entonces
como objetivo ampliar el alcance establecido
por estos proyectos, tanto en términos
temáticos como en términos de preocupaciones
programáticas. En cierto sentido, los proyectos
anteriores fueron concebidos dentro de un
marco temáticamente convencional (o al menos
familiar). Aquí, sin embargo, concebimos un
descanso, una posibilidad de abrir un nuevo
espacio estético-cognitivo, menos para
profundizar o expandir que para modificar
nuestros marcos de percepción y de apreciación.
Buscamos construir un diálogo entre artistes
y escritores, de un modo programático. Para
dar cuenta de este proceso, organizamos dos
encuentros: el primero en la Universidad de Yale,
del 14 al 15 de noviembre de 2014; y el segundo
en la Universidad de Columbia, del 2 al 3 de abril
de 2015. Estas conversaciones resultaron ser
enormemente fructíferas en la medida en que
generaron una discusión sorprendentemente
abierta y franca sobre la identidad personal y
la creación artística en los espacios políticoculturales
del Caribe. Téngase en cuenta que lo
que procurábamos era un compromiso entre
artistas visuales y escritores. Dadas nuestras
preocupaciones dentro del marco de Small Axe,
esta es una relación que pretendemos cultivar
y proteger. Es cierto que el trabajo visual nos
impulsa, pero no queremos sugerir un papel
meramente subalterno para los escritores.
Los fragmentos de trabajos de artistas que
acompañan a la obra de arte en este catálogo
(fragmentos de conversaciones íntimas) surgen
de este diálogo. Visualidades Queer en el Caribe
visibiliza algo en el corazón del Proyecto Small
Axe, a saber: el compromiso con una plataforma
experimental para reflexionar públicamante
sobre los mundos culturales, políticos, sexuales
y estéticos en los que vivimos y trabajamos. Es lo
que venimos haciendo durante veinte años.
Para acceder al catálogo entero de esta muestra,
que participó del Festival Outburst en 2016, visite
http://smallaxe.net/cqv/issue-01/
1 – Adaptado de “Caribbean Queer Visualities: A
Small Axe Project Statement”, Small Axe no. 46 (Marzo
2015), pp.118-22.
David Scott es el fundador y director
del Proyecto Small Axe y editor de Small
Axe (http://smallaxe.net). Es profesor
en el Departamento de Antropología de
la Universidad de Columbia. Es autor de
los artículos y ensayos: Formaciones
del Ritual: Discursos Coloniales y
Antropológicos sobre el Yaktovil Cingalés
(1994); Remodelación de futuros: crítica
después de la poscolonialidad (1999);
Conscriptos de la modernidad: la tragedia
de la ilustración colonial (2004);
Presagios de adversidad: tragedia, tiempo,
memoria, justicia (2014); y La Voz de
Stuart Hall: Intimaciones de una ética
de la generosidad receptiva (2017); y
es coeditor de Poderes de la Modernidad
Secular: Talal Asad y sus interlocutores
(2007).