Jumala valon, rakkauden ja elämän kommunikaationa ... - Helda
Jumala valon, rakkauden ja elämän kommunikaationa ... - Helda
Jumala valon, rakkauden ja elämän kommunikaationa ... - Helda
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
14<br />
Kommunikaatiolla Vanhoozer tarkoittaa erilaisia tapo<strong>ja</strong>, joilla persoonat<br />
vuorovaikuttavat keskenään molemmin puolin tunnistettavilla merkeillä. Kom-<br />
munikaatio on jonkin <strong>ja</strong>kamista jonkun kanssa jossain tarkoituksessa joillain sym-<br />
bolisilla keinoilla. Sillä on sisältö, se tapahtuu tilanteessa persoonien välillä toi-<br />
minnan keinoin. 29 Keskeisiä ovat siis sisältö, tilanne, persoona <strong>ja</strong> toiminta (johon<br />
kuuluu puhe). 30 Kommunikaation <strong>ja</strong> draaman käsitteet liittyvät kiinteästi yhteen,<br />
koska Vanhoozerin mukaan kommunikaatio on puheaktiteoriaan liittyen puhetta<br />
<strong>ja</strong> toimintaa. Sanan draama taustalla on kreikan kielen verbi drao, joka tarkoittaa<br />
toimimista. Myös draama on siis toimintaa. <strong>Jumala</strong>draama on <strong>Jumala</strong>n toimintaa<br />
a<strong>ja</strong>ssa <strong>ja</strong> maailmassa. Se on <strong>Jumala</strong>n kommunikatiivista toimintaa, jossa puhe on<br />
teko<strong>ja</strong> <strong>ja</strong> teot ovat usein puhetta. Vanhoozer käyttää termejä kommunikaatio <strong>ja</strong><br />
draama lähes identtisinä. Molemmat mainitaan kristillisen teologian peruslähtö-<br />
kohtina <strong>ja</strong> niiden sisältönä ovat <strong>Jumala</strong>n puhe <strong>ja</strong> toiminta, jotka ovat talletettuna<br />
Raamatussa. 31 Raamatullinen mythos 32 on jumaladraaman juoni. Vanhoozer käyt-<br />
tää samansisältöisiä käsitteitä hieman eri tavoin. <strong>Jumala</strong>draama johtaa The Drama<br />
of Doctrinessa esiteltyyn teatterimetaforaan, performanssiin <strong>ja</strong> kirkon elämään.<br />
Kommunikaatio puolestaan on filosofisempi käsite. Se on yhteensopiva puheak-<br />
tioteorian kanssa <strong>ja</strong> esiintyy enemmän <strong>Jumala</strong>n olemuksen yhteydessä. Kir<strong>ja</strong>ili-<br />
juus toimii Vanhoozerin mukaan hyvänä lyhenteenä <strong>ja</strong> keskeisenä metaforana<br />
kommunikatiiviselle toiminnalle. 33<br />
Kommunikaation käsitteeseen sisältyy Vanhoozerin mukaan kommuunion<br />
konnotaatio. Siihen siis liittyy <strong>ja</strong>kaminen, intiimi yhteys <strong>ja</strong> ehtoollinen. <strong>Jumala</strong>lla<br />
on itsessään päättymätön, täydellinen persoonien välinen kommunikaatio, siis<br />
kommuunio, jonka <strong>ja</strong>kaminen on hänen kaiken kommunikatiivisen toimintansa<br />
päämäärä. Se tulee erityisesti esille siinä, että <strong>Jumala</strong> Jeesuksen <strong>elämän</strong> <strong>ja</strong> toimin-<br />
29<br />
”Let ”communication” stand, somewhat loosely, as a catch-all term for the variety of ways in<br />
which persons engage on another and interrelate by means of signs, signals, and symbolic actions.<br />
We may therefore define communication as “interaction by means of mutually recognised signals,”<br />
“manipulation of symbols by one person to stimulate meaning in another person,” or simply<br />
“ social interaction through messages.” It is the process of sharing (making common) something<br />
(e.g. beliefs, worries, pleasure, views, memories, hopes, demands, ideas) with someone (an interlocutor)<br />
for some end by some symbolic means (e.g. language, gesture, pictures.). The process<br />
often involves discourse: someone saying something in some way about something to someone.<br />
Vanhoozer 2010, 211-212.<br />
30<br />
Vanhoozer 2010, 25.<br />
31<br />
Muun muassa Vanhoozer 2010, 24.<br />
32<br />
Mythos on tarinan juoni. Vanhoozer pyrkii remytologisaatiossa palauttamaan mythoksen, ei<br />
myyttiä. Raamatullisella mythoksella Vanhoozer viittaa Raamatun eri kirjo<strong>ja</strong> yhdistävään tarinaan<br />
<strong>Jumala</strong>n kommunikaatiosta maailman kanssa. Katso tarkemmin mythoksen käsitteestä katso kappale<br />
3.3.2., sivut 36-38.<br />
33<br />
Vanhoozer 2010, xiii.