25.02.2013 Views

Jumala valon, rakkauden ja elämän kommunikaationa ... - Helda

Jumala valon, rakkauden ja elämän kommunikaationa ... - Helda

Jumala valon, rakkauden ja elämän kommunikaationa ... - Helda

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

nen laiskuus aliarvioi <strong>Jumala</strong>n itseilmoitukseen vastaamisen tärkeyden, <strong>ja</strong> teologi-<br />

nen ylpeys yliarvioi ihmisen kielen <strong>ja</strong> a<strong>ja</strong>ttelun soveltuvuuden <strong>Jumala</strong>n ymmärtä-<br />

miseen. Teologia on Vanhoozerin mukaan vastuutonta, jos se ei käsittele sitä, mitä<br />

<strong>Jumala</strong> sanoo, tai käsittele Puhu<strong>ja</strong>n luonnetta. Rehellinen jumalapuhe vaatii sekä<br />

rohkeutta että nöyryyttä, mikä on rakentavan keskustelun edellytys. 102<br />

<strong>Jumala</strong>n Raamatussa tapahtuvan kommunikaation ottaminen lähtökohdaksi<br />

saattaa remytologisaation saman haasteen eteen kuin demytologisaation: myytit<br />

eivät herätä luottamusta. Toisaalta ihmisen perusluonteeseen kuuluu myyttien<br />

käyttö samoin kuin muiden mielikuvituksen muotojen, kuten tarinoiden <strong>ja</strong> metafo-<br />

rien, koska ihminen löytää <strong>elämän</strong> mielekkyyden <strong>ja</strong> järjestyksen niistä. Vanhoozer<br />

erottaa toisistaan myytin <strong>ja</strong> mythoksen. Sanan myytti merkitys liikkuu pyhien to-<br />

tuuksien <strong>ja</strong> sepitettyjen tarinoiden välillä. Myytti välittää tuonpuoleisia totuuksia.<br />

Raamattu ei ole kuitenkaan myyttejä, vaan mythosta. Mythos on tämänpuoleisia,<br />

tavallisia tarinoita, joiden muoto on erottamaton niiden sisällöstä. Termi mythos<br />

tarkoittaa Aristoteleella dramaattista juonta, jossa on alku, keskikohta <strong>ja</strong> loppu. 103<br />

Mythos on <strong>elämän</strong> imitaatiota, <strong>ja</strong> siinä näkyvät ihmisen onni <strong>ja</strong> onnettomuus.<br />

Mythos on toimintaa <strong>ja</strong> sen kohteena olemista. Ricoeur pitää Vanhoozerin mu-<br />

kaan mythosta diskurssina, jossa yksittäisistä tapahtumista muodostuu kokonai-<br />

suus. Vanhoozerin mukaan Ricoeur yhdistää mythoksen vain narratiiviseen muo-<br />

toon, kun taas Vanhoozer pitää mythoksena koko Raamattua, jonka hän näkee<br />

esittävän jumaladraamaa. Vanhoozerin mukaan mythos on laajin määritelmä dis-<br />

kurssin muodoille, joita voidaan käyttää draaman sisällä. Mythos käsittelee olemi-<br />

sen 104 si<strong>ja</strong>an toimintaa <strong>ja</strong> luo siitä rationaalisen kokonaisuuden. Se muodostaa a<strong>ja</strong>n<br />

kokonaisuuden tapahtumien <strong>ja</strong>tkumosta. Vanhoozer käyttää termiä mythos kaikis-<br />

ta erilaisista raamatullisen kir<strong>ja</strong>llisuuden muodoista, jotka edustavat <strong>ja</strong> kuvaavat<br />

jumaladraamaa. Mythos on laajimmassa merkityksessään kaikki ne diskurssin<br />

muodot, joita voidaan käyttää tarinan tai draaman kuluessa kuvaamaan toimintaa<br />

tai sen kohteena olemista. 105<br />

Raamatullinen mythos on samaan aikaan yksi <strong>ja</strong> monta. Raamatussa on eri<br />

kirjo<strong>ja</strong> <strong>ja</strong> tarinoita yhdistävä juoni: <strong>Jumala</strong>n itseilmoituksen tarina Israelin histori-<br />

assa <strong>ja</strong> Jeesuksessa Kristuksessa. Toisaalta samaa tarinaa kertovat erilaiset äänet,<br />

jotka kaikki ovat tärkeitä näkökulmia <strong>Jumala</strong>n itseilmoitukseen. Raamattu välittää<br />

102 Vanhoozer 2010, xvi, 24-25.<br />

103 Aristoteleen Runousopin mukaan juonien (mythos) oltava kertovassa <strong>ja</strong> runomitassa olevassa<br />

jäljittelyssä myös dramaattisia eli niissä on oltava alku, keskikohta <strong>ja</strong> loppu. Aristoteles 2000, 184.<br />

104 Demytologisaatio olettaa Raamatun kertovan ihmisen olemiseen liittyviä totuuksia.<br />

105 Vanhoozer 2010, 2-8.<br />

37

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!