Reformation. Macht. Politik - Evangelische Kirche in Deutschland

MACHT MACHT
Auch in der
Bekennenden Kirche
gab es nur wenige,
die den NS-Staat
grundsätzlich ablehnten,
sagt
JÜRGEN TELSCHOW,
der die Kirchengeschichte
in
Frankfurt am Main
erforscht
Herr Telschow, Sie haben über den „Kirchenkampf“
in Frankfurt geforscht. Um was ging es
denn dabei?
Wenn man den Begriff traditionell verwendet,
ging es um eine Auseinandersetzung innerhalb
der evangelischen Kirche zwischen den „Deutschen
Christen“, die der Ideologie des Nationalsozialismus
folgten, und einer kirchlichen Richtung,
die sich „Bekennende Kirche“ nannte. Sie
bestand auf einer theologischen und organisatorischen
Eigenständigkeit gegenüber dem NS-
Staat. Damit wird aber eigentlich verdeckt, dass
meines Erachtens der Gegner der Bekennenden
Kirche gar nicht die Deutschen Christen waren,
sondern der NS-Staat. Die Bekennende Kirche
hat zwar an einem ganz entscheidenden Punkt
der Gleichschaltung widerstanden, aber sie hat
mitgemacht oder toleriert oder sich weggeduckt
bei all dem anderen, was dieser NS-Staat über
Deutschland und die Welt gebracht hat. Mit dem
„
CHRISTEN HABEN
GELERNT, SICH ZU
UNTERWERFEN
“
Begriff „Kirchenkampf“ konnte sie ihr Bild von
dem Kämpfer gegen das Unrecht schlagwortartig
skizzieren.
Man kann also nicht sagen, dass die Bekennende
Kirche Widerstand geleistet hätte?
Nein. Es gab in der Bekennenden Kirche nur
ganz wenige, die den NS-Staat grundsätzlich abgelehnt
haben.
Sie schreiben, dass das protestantische Milieu
eine Nähe zum Nationalsozialismus gehabt hätte.
Wie erklärt sich das?
Von der Urchristenheit her sind die Christen
aufgerufen worden, den Staat, ganz gleich wie
er ausschaut, als von Gott gegeben anzusehen.
Es gibt das bekannte Wort von Römer 13, wo es
nicht nur heißt: „Seid Untertan der Obrigkeit“,
sondern es geht weiter: „… denn es ist keine Obrigkeit
ohne von Gott“. Und so haben die Christen
über 2000 Jahre damit gelebt, dass man sich
dem Staat zu unterwerfen hat. Dann hatten sie
FOTO: ROLF OESER
erhebliche Probleme, die Weimarer Republik
als eine Obrigkeit von Gott anzusehen, weil die
Regierung von Menschen gewählt war. Es fiel ihnen
leichter, Hitler als von Gott Gesandten anzusehen
und damit in die alten Denkmuster zu
verfallen. Auch gehörten die Pfarrer als Teile des
Bürgertums einer Bevölkerungsgruppe an, die
dem Verlust der Monarchie nachtrauerte, schockiert
über die Formen des Atheismus war, und
die moderne Zeit mit der Liberalitiät in der Gesellschaft
kritisch sah.
Sie schreiben, dass sich die Deutschen Christen
die rassistische Ideologie zu eigen gemacht hätten.
Dies sei sogar konstitutiv gewesen.
Das ist das Erschreckende. Theologisch war ja die
evangelische Kirche schon seit der zweiten Hälfte
des 19. Jahrhunderts sehr gespalten – zwischen den
pietistischen Traditionalisten und der so genannten
liberalen Theologie, die Glauben mit Wissenschaft
und Kultur vereinbaren wollte. Nach dem
Ersten Weltkrieg hatte sich mit Karl Barth eine
theologische Richtung entwickelt,
die den Liberalen vorwarf,
dass sie theologische Fragen
zu sehr mit kulturellen Fragen
vermischten und nicht mehr
nur aufs Evangelium schauten.
Karl Barth hat dafür gekämpft,
dass man ausschließlich das Evangelium als
Richtschnur betrachtet und es nicht mit anderen
Philosophien oder weltanschaulichen Elementen
verbindet. Das Eigenartige ist, dass dann parallel
dazu mit den Vorläufern der Deutschen Christen
genau das Umgekehrte passierte: Jetzt war
es nicht die Kultur und die Wissenschaft, denen
man sich annäherte, sondern es waren plötzlich
rassische Fragen oder das Führerprinzip.
Aber es gab in Frankfurt auch Widerstand gegenüber
dem Beschäftigungsverbot von nicht
„reinarischen“ Ärzten, zum Beispiel in evangelischen
Krankenhäusern.
Die Frage, wie die evangelische Kirche mit Juden
und insbesondere getauften Juden umgegangen
ist, beschäftigt uns bis heute. Es ist nicht ganz
zufällig, dass die Pfarrerschaft der Machtübernahme
der Nationalsozialisten weitgehend zugestimmt
hat. Erst in dem Moment, als auch in der
Kirche der „Arierparagraph“ eingeführt wurde,
also das Verbot, nicht „reinarische“ Menschen
im kirchlichen Dienst zu beschäftigen, begann
man, sich zu wehren. Es ist interessant, wenn
man sich dazu die drei der Landeskirche nahestehenden
Krankenhäuser in Frankfurt anschaut:
das Diakonissenkrankenhaus, das St. Markuskrankenhaus
und das Privatkrankenhaus Sachsenhausen.
Auf alle drei ist Druck ausgeübt worden,
sich von jüdischen Ärzten zu trennen. Aber
„
EIN KRANKENHAUS-
VORSTAND SAGTE:
DER ARIERPARAGRAPH
GILT HIER NICHT.
“
die Reaktionen waren sehr unterschiedlich. Der
Träger des Sachsenhäuser Krankenhauses, der
Gemeinschaftsdiakonieverband in Marburg, lag
auf der Linie der Deutschen Christen und der
Nationalsozialisten und hat – sehr freundlich
gesagt – überhaupt nicht den Versuch gemacht,
sich vor seine jüdischen Ärzte zu stellen. Der
Träger des St. Markuskrankenhauses, der Vorstand
des Bockenheimer Diakonissenvereins,
hat es versucht, auch mit juristischen Tricks, hat
sich aber nicht durchsetzen können. Beim Diakonissenkrankenhaus
schließlich hat der Vorstandsvorsitzende,
Senatspräsident am Oberlandesgericht
Dr. Heldmann, sofort gesagt: Hier gilt
der Arierparagraph nicht. Und man konnte das
durchhalten.
Wie war das Kräfteverhältnis zwischen den beiden
Richtungen in der Frankfurter Pfarrerschaft?
Zwischen 1933 und 1945 haben in Frankfurt
137 Pfarrer gearbeitet. Davon waren 60 Mitglieder
der Bekennenden Kirche. Das ist ein enorm
hoher Anteil. Den Deutschen
Christen gehörten 29 Pfarrer
an, 17 traten aber nach relativ
kurzer Zeit wieder aus.
Heißt das, das protestantische
Milieu war hier kritisch eingestellt?
Ich habe nichts gefunden, was die Ausrichtungen
der Gemeindemitglieder betraf. Es gab
nur wenige Gemeinden, die sich eindeutig zuordnen
lassen. Die Gemeinden waren gespalten.
Einige Protagonisten der Bekennenden Kirche
wie Otto Fricke und Wilhelm Fresenius hatten
nicht einmal in ihren Kirchenvorständen die
Mehrheit.
Warum sollte man sich heute noch mit Kirchenkampf
beschäftigen?
Was zwischen 1933 und 1945 passiert ist, war ein
ganz schrecklicher Irrweg Deutschlands, der aber
doch weitgehend Zustimmung gefunden hatte.
So richtig überzeugt sind die Menschen auch
nach 1945 nicht davon abgerückt. Wir beschäftigen
uns heute fast täglich mit den Rechtsradikalen.
Wenn ich mich mit Geschichte befasse,
geht es mir auch darum, den Menschen, die früher
gelebt haben, gerecht zu werden. Auch bin ich
jemand, der als Kind sehr darunter gelitten hat,
was zwei Generationen angerichtet haben. Ich
bin 1936 geboren, ein paar Bombenangriffe mit
Todesangst, die letzten Kämpfe um Berlin, die
Besatzung durch die russischen Truppen, dann
in Berlin die Blockade, die Teilung Deutschlands
und Europas. Das hat Spuren hinterlassen. Deshalb
ist es mir nicht egal, was die Verantwortlichen
damals gedacht haben.
Die Fragen stellte Kurt-Helmuth Eimuth.
JÜRGEN TELSCHOW
ist Vorsitzender
des Evangelischlutherischen
Predigerministeriums
Frankfurt
am Main – Vereinigung
zur Pflege der
Frankfurter Kirchengeschichte
e.V.
Aus: Evangelisches
Frankfurt. Nachrichten
und Debatten. Ausgabe
2013/1 – Februar,
www.evangelisches
frankfurt.de
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