Reformation. Macht. Politik - Evangelische Kirche in Deutschland

MACHT MACHT
NICHT ALLEINE
IN DER WELT
Lesenswert: John Howard Yoder wagte
eine Annäherung an eine politische Ethik Jesu
DR. ROGER MIELKE,
ist Oberkirchenrat,
Referent für Fragen der
öffentlichen Verantwortung
der Kirche im
Kirchenamt der EKD.
VON ROGER MIELKE
D
ie Kirchen der Reformation waren über
Jahrhunderte ausgesprochen staatsnah.
Das gilt für nahezu alle lutherischen und
für viele reformierte Kirchen, nicht aber für den
sogenannten „linken Flügel“ der Reformation.
Damit sind die aus der Täuferbewegung der
Reformationszeit hervorgegangen Gemeinden
gemeint mitsamt ihren vielen bis in die Gegenwart
reichenden Gemeinschaftsbildungen. Vom
„linken Flügel“ spricht man hier, weil diese Gemeinschaften
einerseits ausgesprochen kritisch
gegenüber der staatlichen Autorität waren und
andererseits nach innen hin wenig hierarchisch
verfasst waren (und sind). Sie wollten sich deutlich
unterscheiden von einem staats- und machtnahen
Christentum. Der Gefahr, zur „Sekte“ zu
werden, ist man dabei nicht immer entgangen.
Allerdings haben sich die meisten Gruppen ein
sehr lebendiges Gefühl für Differenz und Pluralität
erhalten, das sich unter gegenwärtigen Bedingungen
eines durchgehenden Pluralismus sehr
modern ausnimmt. Zwei Grundannahmen prägen
die Theologie der täuferischen Gemeinschaften.
Die erste Grundannahme besagt, dass sich
Glaube nur in einer persönlichen Entscheidung
äußert. Die zweite Grundannahme – nur auf den
ersten Blick in Widerspruch zur ersten – meint,
dass Gott ein neues Volk beruft, das als Gemeinschaft
in der alten, vergehenden Welt lebt.
Die erste Grundannahme drückt einen hohen
FOTO: SCHULZE/EPD
JESUS-FREAKS
auf dem Freakstock-
Festival im August
2012 in Borgentreich/
Nordrhein-Westfalen
Respekt vor Würde und Freiheit
des einzelnen Menschen aus, die
zweite macht fähig, als Community
innerhalb anderer unterschiedener
Gemeinschaften zu leben.
In diesem Traditionsstrom
steht das bedeutende Werk des
amerikanischen mennonitischen
Theologen John Howard Yoder
(1927-1997). In der englischsprachigen
Welt gehören seine Bücher
zu den wichtigsten des 20. Jahrhunderts,
in Deutschland allerdings
sind sie wenig bekannt. In
seinem wohl am weitesten verbreiteten
Werk „Die Politik
Jesu“ („The Politics of
Jesus“, 1972) wendet
sich Yoder gegen das in
der evangelischen Ethik
weit verbreitete Vorurteil,
dass vom Weg und
von der Person Jesu her
keine politische Ethik,
keine Ethik des Sozialen
für komplexe moderne
Gesellschaften
möglich sei. Wenn Yoder
das Neue Testament
auslegt (übrigens vollkommen
ohne fundamentalistische
Untertöne),
dann beschreibt er
das Gegenteil: Jesus ruft Menschen, mit ihm zu
gehen, ihm in Gemeinschaft „nachzufolgen“. Jesus
übt mit seiner Gemeinschaft neue Regeln des
Zusammenlebens ein. Diese Gemeinschaft stellt
sich nach Yoder mitten in die politischen und sozialen
Gegensätze der antiken Welt und steht für
ein neues Lebensmodell von Partizipation, Gerechtigkeit
und Gewaltfreiheit, das zutiefst anziehend
wirkt. Wo in einer „messianischen Ethik
des anbrechenden Gottesreiches“ Jesus selbst als
ethisches Modell gesehen wird, dort entfaltet sich
nach Yoder die verwandelnde Kraft des Lebens
mit Jesus als eine erneuerte politische Praxis der
von ihm geprägten Gemeinschaft (so im Buch
„Body Politics“ von 1992). Die geistlichen Kernpraktiken
der Kirche nehmen die elementaren
politischen Fragen auf, die bis heute gleich geblieben
sind: in der Taufe werden die ethnischen
Gegensätze überwunden; im Abendmahl werden
die materiellen Ressourcen geteilt; im Binden
und Lösen entsteht eine Konfliktkultur; in
der Vielfalt der Gaben des Heiligen Geistes wird
eine partizipatorische politische Praxis eingeübt.
Dies lebt davon, dass mit dem Tod und der
Auferstehung Christi die zerstörerischen Mächte
entfesselter Gewalt überwunden sind und ein
neuer Weg des gewaltfreien Widerstands möglich
wird, der Verhältnisse von innen her verändert.
Alles hängt, so Yoder, daran, dass die
Kirche diese politische Dimension ihres Seins
erkennt, in der pluralistischen
Arena des Politischen kenntlich
macht und in ihrer Gemeinschaft
aus dieser Quelle und nach deren
Maß stäben lebt.
Yoder bringt in seinem Werk
die lange geistliche Praxis der
Friedenskirchen in die gegenwärtigen
Prozesse der Transformation
des Politischen ein. Er beschreibt,
welche Rolle die Christen und die
Kirchen in diesen Prozessen spielen
könnten, wenn sie selbst zur
Erneuerung nach dem Bild des
Evange liums von Jesus Christus
bereit sind. Im Gestaltwandel der
Volkskirchen zu differenzfähigen
und differenzsensiblen Minderheitenkirchen
wäre von Yoder Entscheidendes
zu lernen über die politische Rolle der Christen
zwischen liberaler Zeitgeistverstärkung einerseits
und der Versuchung zu reaktionärem Traditionalismus
andererseits. Politische Praxis der
Kirche ist – in Yoders eigenen Worten – „mehr
als Individualismus plus Gesellschaftsvertrag auf
der einen Seite oder Korporatismus und Subsidiarität
auf der anderen.“ In diesem „Zwischenraum“
könnten und müssten die Kirchen der Reformation
heute politische Akteure sein.
JOHN HOWARD
YODER (1927-1997),
bedeutender
mennonitischer
Theologe, meinte:
Christliche Gemeinschaften
könnten
und müssten als
politische Akteure
auftreten.
NACHLESEN BEI JOHN HOWARD YODER:
Die Politik des Leibes Christi. Als Gemeinde zeichenhaft
leben, Schwarzenfeld 2011
Die Politik Jesu, Schwarzenfeld 2012
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