Reformation. Macht. Politik - Evangelische Kirche in Deutschland

Reformation
Reformation
PROF. DR. REINER
ANSELM ist Professor
für Ethik an der
Theologischen Fakultät
der Georg-August-
Universität Göttingen.
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> Protestantismus lange Zeit mit modernen
Staatsauffassungen schwertat. Denn zu dieser
Vorstellung gehört auch, dass man den Landesherrn,
der sich am reformatorischen Glauben
orientiert, als Verkörperung von Gottes weltlichem
Regiment ansieht, der dem Übel wehrt
und die Schwachen schützt. Wie Gott Einer
ist, so kann auch hier nur Einer herrschen: der
Landesherr im Staat, der Vater in der Familie.
Zudem weiß der Landesherr genau, was für die
Untertanen am besten ist. Daraus resultiert nicht
nur ein theologisches Votum für die Monarchie,
sondern auch eine Verklärung paternalistischer
Strukturen. Mehr noch: Wo die Obrigkeit als
Verkörperung des von Gott angeordneten Regiments
angesehen wird, kommt es zu einer deutlichen
Abwertung des dritten Standes. Politische
Ordnungen, die auf dem Zusammenschluss oder
dem Votum der Bürger beruhen wie die Demokratie,
mussten in dieser Perspektive als unvereinbar
mit dem Willen Gottes gedeutet werden.
Die Distanz des Protestantismus zur Demokratie
liegt hier begründet, aber auch seine Nähe zum
Nationalismus im 19. und 20. Jahrhundert: Mit
dem Aufkommen des Nationalstaates wandelt
sich der Protestantismus zur Nationalreligion.
Politische Aus einandersetzungen im Zeitalter
des Imperialismus und Nationalismus wurden
dadurch religiös aufgeladen – eine Entwicklung,
die vor allem den Konflikt mit Frankreich, mit
Einschränkungen auch mit England motivierte.
Für den Dreischritt Luther – Bismarck – Hitler,
vom französischen Germanisten Edmond
Vermeil erstmals 1934 formuliert und dann vielfältig
aufgenommen, gab und gibt es also durchaus
Anhaltspunkte. Bestimmte Denkfiguren in
den reformatorischen, besonders in den lutherischen
Kirchen ließen eine Mentalität entstehen,
die sie anfällig machten für den Nationalsozialismus.
Im Führerprinzip sah man die Rückkehr
zum Idealbild der sittlich verantwortlichen Obrigkeit,
die die Herrschaft der Masse und damit
den Widerstand gegen die gottgegebene Ordnung
beendet. Hitler wusste sich diese Mentalität
geschickt und skrupellos zunutze zu machen
– mit fatalen Konsequenzen auch für den deutschen
Protestantismus, wie die Folgezeit zeigte.
PRÄGEND: EVANGELISCHE SKEPSIS
GEGENÜBER HIERARCHIEN
Dennoch wäre es verkürzt, den Beitrag des Protestantismus
zur politischen Kultur in Deutschland
auf diese dunkle Seite mit ihren fürchterlichen
Folgen zu beschränken. Denn gleichzeitig
trugen die bereits genannten anders gerichteten
Elemente dazu bei, eine moderne, an den Partizipationsrechten
des Einzelnen orientierte
Staatsform zu fördern. Dabei bleiben die Kirchen
selbst oft in ihrer institutionellen Bindung
an den Staat gefangen. Trotzdem befördert die
evangelische Lehre eine nachhaltige Veränderung
des politischen Denkens in der Moderne.
Die Skepsis gegenüber Hierarchien und Autoritäten,
die Hochschätzung des Gemeindeideals
in manchen Kreisen des Protestantismus, die
Betonung des allgemeinen Priestertums aller
Gläubigen sowie von deren unterschiedsloser
Sündhaftigkeit leisteten wichtige Beiträge für die
Heraufkunft des modernen politischen Bewusstseins.
Die Grundrechte, der Verfassungsgedanke,
die weltanschauliche Neutralität des Staates und
das Prinzip der Rechtsstaatlichkeit lassen sich
auch als – vielfach transformierte – Folgerungen
reformatorischer Überzeugungen lesen: Jedem
Menschen kommt von Gott gleiche Würde zu.
Zwischen geistlicher und weltlicher Macht ist
strikt zu unterscheiden. Der Mensch ist von sich
aus nicht in der Lage, das Gute letztgültig zu erkennen.
– Es bedurfte erst des Zusammenbruchs
von 1945, damit in Deutschland diese Elemente
größere Wirkkraft entfalteten. Erst die Pervertierbarkeit
des Obrigkeitsideals machte den Weg
frei für eine nachdrückliche Unterstützung des
freiheitlichen, an Grund- und Menschenrechte
gebundenen Staates der Bundesrepublik.
ALLE SOLLEN MIT INS BOOT
Bekanntlich dauerte es dennoch bis in die 1980er
Jahre, dass die Evangelische Kirche in Deutschland
in ihrer Demokratiedenkschrift die Demokratie
als Staatsform ausdrücklich befürwortete.
Anders als es manche Kritiker unterstellten, liegt
der Grund dafür aber nicht in einer heimlichen
Sympathie mit nationalsozialistischen oder obrigkeitsstaatlichen
Vorstellungen. Dass ein Neues
werden müsse, dass es keine Kontinuität zu den
politischen Ideen vor 1945 geben könne, stand
allen Beteiligten in der Nachkriegszeit deutlich
vor Augen. Allerdings gab es eine gewisse Skepsis,
in wieweit diese Auffassung tatsächlich von
der Mehrheit der Bevölkerung geteilt werde. Im
Sinne der Verantwortungsübernahme für einen
Neuaufbruch fremdelten daher manche in Theologie
und Kirchenleitung mit dem Gedanken einer
auf der Souveränität des Bürgers gegründeten
Staatsordnung. Das kann aber nicht darüber
hinwegtäuschen, dass der Protestantismus auf
der Grundlage seiner geschilderten Leitüberzeugungen
maßgeblichen Anteil an der Mentalitätsveränderung
hatte, auf der ein stabiler,
demokratischer Staat in Deutschland entsteht
– zunächst im Westen, dann immer mehr auch
im Osten: Die strikte Säkularisierung der Politik,
die Erkenntnis in die Vorläufigkeit menschlicher
FOTOS: DDP; LAIF
GRÜNDUNGSFEST DER NORDKIRCHE
FOTO: BASTI ARLT
TRAUERFEIER
Bundespräsident
JOACHIM GAUCK und
EKD-Ratsvorsitzender
NIKOLAUS SCHNEIDER
im Dom in Ratzeburg.
Unten: Trauerfeier für
drei in Afghanistan
gefallene Soldaten im
Juni 2011 in der evangelischen
Epiphanias-
Kirche in Hannover.
Erkenntnis und die daraus resultierende Relativierung
politischer Anschauungen, die Kompromisse
ermöglicht, sowie der Gedanke der Gleichheit
aller Menschen sind es, die sich im Raum der
evangelischen Kirche, auf Synoden und Kirchentagen,
aber auch in den Kreisen der Jugendarbeit
und im diakonischen Engagement verbreiten.
Dies geschieht zunächst zaghaft, seit den späten
1950er Jahren mit wachsendem Nachdruck und
dann, seit den 1970er Jahren mit großer Geschwindigkeit.
In ihrer Partizipationskultur, die
sich nicht zuletzt dem Mangel an Hauptamtlichen
in der Nachkriegszeit verdankt, werden
die evangelischen Kirchen zu einer Schule demokratischer
Kultur. Das Bewusstsein, selbst entscheiden
und selbst Verantwortung übernehmen
zu können, sei es – um nur zwei große Kontroversen
dieser Zeit zu nennen – im Blick auf die Wiederaufrüstungs-
und die Nachrüstungsdebatte
oder bei der Elternschaft und Familienplanung
– fördert und prägt eine demokratische Kultur,
längst bevor sich die EKD offiziell zur Demokratie
als der dem Christentum nahestehendsten
Staatsform bekennt.
Bis in die 1990er Jahre hinein – und gerade
auch bei der friedlichen Revolution beim Zusammenbruch
der DDR – bedeutete Engagement für
die Demokratie das Engagement für die Freiheit
des Einzelnen gegenüber autoritärer Bevormundung.
Heute liegen die Herausforderungen auf
einem etwas anderen Gebiet: Protestantisches
Engagement ist durch das Streben nach umfassender
Gleichberechtigung und gesellschaftlicher
Inklusion gekennzeichnet. Differenzen,
gar Hierarchien oder Ausschlüsse werden mit
äußerster Skepsis betrachtet. Im Bemühen aber,
möglichst keinen auszugrenzen und allen ihren
Platz zu ermöglichen, kommt es zu einer so ungekannten
„Fundamentalliberalisierung“ (Jürgen
Habermas), in der nicht mehr Traditionen,
Überzeugungen und vorgegebene Werturteile
als Herausforderung und als Bedrohung der eigenen
Freiheit wahrgenommen werden, sondern
das Fehlen von Orientierungsmaßstäben, die
unendlichen Möglichkeiten, aber auch die neuen
Zwänge, sich zu entscheiden. Eine evangelische
Ethik des Politischen wird die hier drohende
neue Paradoxie in den Blick zu nehmen haben:
Aus dem Bemühen umfassender Inklusion entsteht
ein Kursverlust der Freiheit, der politisches
Engagement überflüssig erscheinen und zugleich
die Sehnsucht nach Orientierung wachsen lässt.
Das darin liegende Bedürfnis gilt es aufzunehmen,
ohne die gesellschaftliche Pluralisierung
zurückdrehen zu wollen. Ein Spagat, der in den
nächsten Jahren viel Aufmerksamkeit auf sich
ziehen dürfte.
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