Religion und Offenbarung - Orient-Institut Beirut

nicht im Sinne der Einerzahlen. Es ist doch nicht möglich, dass er sich mit den
Zahlen beschäftigen und dabei nicht vonseiten des Verstandes die Einheit des Seins
wahrnehmen konnte 12 . Hat er jemand anderes als den einen Gott gemeint?
Und als Sokrates (469-399 v. Chr.) sagte: Erkenne dich selbst! 13 : Bezweifelt
irgendjemand, dass das eine Eingebung Gottes ist – er ist groß und erhaben? Woher
sonst weiß der Mensch, dass in der Erkenntnis seiner Seele die Erkenntnis der
Weltordnung liegt und auch ein Weg, zu seinem Schöpfer zu gelangen – er ist groß
und erhaben? Er sagt – er ist erhaben: „und auch in euch selber. Könnt ihr denn
nicht sehen?“ 14 Und er sagt (sws): „Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn schon
längst.“
Es gibt noch viele weitere Beispiele, die des philosophischen und geistigen Erbes im
Allgemeinen nicht entbehren und die wir, wenn wir sie an die Religion herantragen,
nicht leugnen können und deren Träger wir nicht weit vom religiösen Denken und
der göttlichen Verbindung wähnen können. Hinweise dafür bestehen im Buch und
in der Sunna, wie in seiner (t) Rede: „Gott leitet, wen er will, zu seinem Licht.“ 15 und
seine Rede – er ist erhaben: „Und wem Gott kein Licht macht, der hat kein Licht.“ 16
Und er sagte (sws): „Es gab vor euch unter den Völkern Erzähler, und wenn es einen
gibt in meiner Gemeinde, es ʿUmar.“ Ibn Sina pflegte über einen Saʿid b. Abu l-Chair
zu sagen: Wahrlich, dieser Mann sieht ein, was wir reden. Das heißt, er sieht die
Weisheit in göttlicher Fülle ein - dies, weil die göttlichen Gaben unbegrenzt sind,
dazu noch die Fähigkeit des Erhaltens einer Sache, die der Verstand nicht kennt, wie
Imam Muhammad ʿAbduh sagte: „Ich sehe [Gott] nichts als etwas, das schwer zu
erkennen ist außer für den, der nicht wahrnehmen will. Dieser muss seine
Verstandesfähigkeit dazu zwingen, nicht zu verstehen.“ 17
Die Sache war ähnlich im Hinblick auf eine andere Gruppe von Personen, die es
nicht vermochten, das göttliche Selbst zu leugnen und die zur selben Zeit in sich
selbst Fragen sahen, die Antworten brauchten, sowie Leere im Herzen, die nach
etwas verlangte, das sie füllt. So ließen sie das zu, was zu ihnen in einem Bild kam,
das ihre Seelen und Herzen zufriedenstellte, und warteten bei einem Teil der
Wahrheit ab, bis zu ihnen auf Erden oder im Jenseits Gewissheit kommen würde -
dies deswegen, weil die Herzen und Seelen entsprechend der Grundlage ihrer
Veranlagung, um das Licht der Weisheit und des Glaubens zu empfangen, geeignet
sind, wenn nicht die Finsternis ihrer Frevelhaftigkeit über [das Licht] hereinbricht –
wie der Unglaube an die Existenz eines Gottes – oder ein Schleier, der [das Licht]
12
SCHAMS AD-DIN ASCH-SCHAZURI, Nuzhat al-arwah wa-raudhat al-afrah fi taʾrich al-hukamaʾ wa-lfalasifa,
[Hyderabad, 1976], 95.
13
YUSUF KARAM, Taʾrich al-Falsafa al-Yunania [Kairo, 1976], 51.
14
Adh-Dhariyat (Die Aufwirbelnden) 51:21.
15
An-Nur (Das Licht) 24:35.
16
An-Nur (Das Licht) 24:40.
17
MUHAMMAD ABDUH, Risala at-Tauhid [Beirut, 1986], 100.
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