I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 12
shamatha y vipashyana (las cuales se consideran como inseparables en la práctica de meditación
propia de esta escuela).
(3) Ecléctico, que incluiría las escuelas del mahayana chino (como la hua-yen y la
t’ien-t’ai, aunque éstas no son las únicas) que combinan las enseñanzas y los métodos del
mahayana gradual con los del abrupto.
Versión mahayana de las cuatro nobles verdades
Como hemos visto, las cuatro nobles verdades aparecieron en el contexto del
budismo primitivo, que más adelante fue designado como hinayana o «vehículo estrecho»
por los practicantes de otras formas de budismo que se consideraban a sí mismas como
«superiores» 23 a aquél —y en particular por los seguidores del mahayana o «vehículo
amplio»—. Sin embargo, dichas verdades pueden ser adaptadas a la visión de los vehículos
«superiores», explicándolas de la siguiente manera:
(1) La vida es duhkha: falta de plenitud, insatisfacción, incomodidad, frustración y
recurrente dolor y sufrimiento. En la explicación de esta verdad no hay diferencia entre el
hinayana o «vehículo estrecho» y, por ejemplo, el mahayana o «vehículo amplio»; la única
diferencia entre ellos radica en que para el hinayana o «vehículo estrecho» la motivación
principal para practicar es liberarse uno mismo del duhkha, mientras que en el mahayana o
«vehículo amplio» se debe aspirar además a una sabiduría activa que nos permita ayudar a
todos los seres a liberarse del duhkha.
(2) Hay una causa del trishna o sed de existencia (impulso a confirmarnos como un
yo substancial y ansia por colmar una carencia esencial) que el hinayana considera como la
causa del duhkha. Esta causa, tanto del trishna como del duhkha que de él dimana, es la
avidya o marigpa: un error o delusión 24 que nos hace tomar lo relativo como absoluto, lo
dependiente como independiente, lo insubstancial como substancial, lo condicionado como
incondicionado, lo insatisfactorio como susceptible de proporcionar satisfacción, y así
sucesivamente.
(3) El nirvana que constituye la tercera verdad no se entiende ya en el sentido en
que lo comprendía el hinayana: ya no puede concebírselo como cesación, pues —como
hemos visto— en los «vehículos superiores» se busca obtener una sabiduría activa que,
además de poner fin a la avidya (marigpa) y por ende al duhkha en el individuo, permita a
éste ayudar a todos los seres a obtener la liberación con respecto al sufrimiento. Este
objetivo del mahayana se llama anuttara samyak sambodhi o «Iluminación total
insuperable».
23 Se dice que algunas formas de budismo son superiores a otras cuando su aplicación es susceptible de permitir, a
individuos de mayor capacidad, la obtención de un resultado más radical y completo en un menor tiempo. Por lo tanto, los
mismos son «superiores» en un sentido relativo: lo son sólo para el individuo con la capacidad necesaria para practicarlos,
en tanto que su práctica le funcione a dicho individuo. Para individuos de menor capacidad, los vehículos «inferiores»
pueden ser superiores a los «superiores», en la medida en que pueden serles más efectivos —y lo mismo se aplica a los
individuos que la mayor parte del tiempo manifiestan capacidades superiores, en momentos en los que la práctica de los
vehículos «superiores» no funcione para ellos.
24 Para la Real Academia de la Lengua, «delusión» es sinónimo de «ilusión». Sin embargo, en mi uso de los términos hay
una diferencia entre los significados de ambos: «ilusión» indica, por ejemplo, la percepción que alguien que sufre de
catarata tiene de un cabello que cae, el ver una concha como amarilla cuando se sufre de ictericia, el percibir lucecitas o
bolitas al cerrar los ojos o al mirar el cielo, el ver algo bidimensional como tridimensional, etc. En cambio, «delusión»
implica una confusión y consiste en creer que una ilusión —de cualquier tipo, indicado o no arriba— no es mera ilusión
sino realidad verdadera, o bien el tomar lo relativo como absoluto, lo interdependiente como independiente, lo que
nosotros valorizamos como intrínsecamente valioso, etc.