I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 48
enseñanzas ñingthik 100 del dzogchén, existe la serie de los llamados «siete entrenamientos
mentales» o siete lollong, 101 los cuales comprenden una serie de reflexiones cuyo efecto es
el mismo que se atribuye a las «cuatro reflexiones» en todas las escuelas y enseñanzas: el
de hacer que la propia mente se integre con el sentido de la enseñanza.
En el mahayana, la vía gradual está basada en el desarrollo paulatino del
bodhichitta o «mente de Iluminación» por medio de las prácticas del bodhichitta de la
intención y del bodhichitta de la acción. 102 Los principales elementos del primero, los
llamados «cuatro inconmensurables catalizadores de la Iluminación», son, en el orden en
que los enseña una tradición ñingmapa recogida por Azom Drugpa: (1) ecuanimidad, (2)
amor, (3) compasión y (4) júbilo por el bien de otros. 103 El segundo está constituido por los
seis o diez paramita o «trascendencias»; cuando se habla de seis, ellos son: (1) dana o ge-
100 sNying-thig. Este término indica las enseñanzas esenciales y directas del dzogchén upadesha. Como señala el maestro
Namkhai Norbu en la obra inédita La vía de autoliberación y nuestra total plenitud y perfección, el mismo ha sido
traducido erróneamente a lenguas occidentales como «gota de corazón». En este caso, el término «ñing» (snying) no se refiere
al corazón físico, sino a la esencia más profunda, a lo más central o esencial. A su vez, «thik» (thig) es la sílaba-raíz
de la palabra «thigle», y aquí transmite el sentido de potencialidad y de ausencia de limitaciones, que es lo que representa
la ausencia de ángulos o redondez de los thigle (thig-le). En conclusión, ñingthik quiere decir "la potencialidad más
esencial" y no «gota de corazón». Namkhai Norbu Rinpoché señala además que en tibetano la palabra "gota" no es thig
sino thigs: tiene una «s» final que no aparece en la palabra «ñingthik» (snying-thig) ni tampoco en la sílaba raíz de la
palabra «thiglé».
Ahora bien, aunque en general las enseñanzas esenciales del dzogchén upadesha son las que se conocen como
ñingthik, el maestro Namkhai Norbu Rinpoché señala en la misma obra que:
«La esencia más concentrada del ñingthik está constituida por el cuerpo de enseñanzas agrupadas bajo el
término «îangthik». En tibetano, «îang» quiere decir "todavía más". Por ejemplo, algo profundo es «zabmó» (zab-mo), y
algo aún más profundo es «îangzab» (yang-zab). «Esencial» se dice "ñingpo" (sñing-po), y «aún más esencial» se dice
«îangñing» (yang-sñing)...
«Así, pues, el îangthik —explicado en muchos volúmenes de enseñanzas, entre los cuales quizás los más
difundidos sean los revelados por el tertön Dungso Repa (Dung-mtsho Ras-pa)— es más profundo y esencial que otras
enseñanzas. Todas las enseñanzas del îangthik transmiten métodos para desarrollar la capacidad de Contemplación, que se
da por sentada, pues es el requisito para practicar las enseñanzas en cuestión.»
101 bLo-sbyong; el título completo de la serie es blo-sbyong don-bdun-ma. Para una explicación de los siete lollong, ver:
(1) Norbu, Namkhai (italiano 1993, español 1994), La jarra que colma los deseos (Mérida, Editorial Reflejos); (2)
Padmasambhava y Llamgön Kongtrül el Grande (inglés 1995), The Light of Wisdom (contiene el Lam-rim Ye-shes
sNying-po de Padmasambhava y el comentario de Kongtrül a éste, el bLa-ma’i Thugs-sGrub rDo-rje Drug rTsal-lam.
Shal-gdMas Lam-rim Ye-shes sNying-po’i ’Grel-pa Ye-shes sNang-ba Rab-thu rGyas-pa Shes-bya-pa bShugs-so; Boston
y Londres, Shambhala).
102 Chöguiel Namkhai Norbu Rinpoché [Namkhai (italiano 1993, traducción de Adriano Clemente; español 1994,
traducción de Elías Capriles), La jarra que colma los deseos. Mérida (Venezuela), Editorial Reflejos] escribe:
«El bodhichitta puede ser desarrollado con la intención o con la acción. El ‘bodhichitta de la intención’,
asociado a la meditación sobre los ‘cuatro inconmensurables’, está basado en [el desarrollo gradual de] una aspiración,
como sucede cuando una persona desea viajar a un país dado. Por ‘bodhichitta de la acción’ se entiende, en cambio, la
manifestación misma de la conducta del bodhisattva por medio del entrenamiento gradual en las seis perfecciones
(paramita) que serán explicadas a continuación; en consecuencia, quien cultiva [este tipo de bodhichitta] puede ser
comparado con una persona que, después de haber proyectado su viaje, finalmente logra partir.»
103 El orden en el que el maestro hindú Atisha Dipankara Shri Jñana enseñó estos «cuatro inconmensurables» en el Tíbet
durante la difusión sarma (gsar-ma) o «nueva» de las enseñanzas fue: (1) amor; (2) compasión; (3) júbilo, y (4)
ecuanimidad. Una arraigada tradición «ñingmapa» (rnying-ma-pa) o «antigua» que fue codificada más tarde por Azom
Drugpa (A-’dzom ’Brug-pa) en su obra La clara lámpara del Sendero de la liberación (Thar lam gsal sgron, o kLongchen
sNying-thig-gyi sNgon-’gro’i Khrid-yig Thar-lam gSal-byed sGron-me Zhes-bya-ba) coloca en primer lugar la ecuanimidad
e insiste en que es necesario entrenarse antes que nada en ella, pues señala que si se desarrollasen primero el
amor y la compasión éstos podrían caer en la parcialidad —o sea, aplicarse a unos individuos en mayor medida que a
otros— y, en consecuencia, no llegar a ser inconmensurables.
Es importante tener en cuenta que las cuatro cualidades que el mahayana designa como «inconmensurables
catalizadores de la Iluminación» también existen en el budismo hinayana (aunque en él no forman un conjunto particular);
si se las considera como una característica distintiva del mahayana, es sólo porque en este último vehículo ellas ocupan un
lugar mucho más central que en el hinayana.