I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 73
éste el máximo respeto; sin embargo, por medio de su práctica debe adquirir suficiente
familiaridad con la Visión o tawa y suficiente confianza en ella como para terminar
volviéndose completamente autónomo y autosuficiente, de modo que, mientras recorre la
vía, su maestro directo e inmediato pueda llegar a ser su propio estado de rigpa o Verdad.
(De hecho, en el caso de alumnos especialmente dotados o avanzados, el maestro externo
podría incluso llegar a ofrecerles instrucciones que no correspondan al verdadero sentido de
la enseñanza, a fin de determinar si aquéllos han o no adquirido suficiente confianza en la
Visión como para «desobedecerlo»; con ello, puesto que muchas veces las serpientes se
muestran como tales precisamente cuando tratan de actuar como dragones, logra que éstos
y aquéllas se separen y se muestren tal como son. 181 ) Todo esto nos permite comprender
por qué se dice que el principio de la vía de autoliberación es la autorresponsabilidad y no
el delegar la propia responsabilidad en la autoridad de otros. 182
Con respecto al yoga «físico», cabe señalar que éste no constituye una práctica
principal en la vía de autoliberación, ni se incluye en la sección más pura de sus enseñanzas
(conocida como ati-ati). Ahora bien, en dicha vía el mismo puede constituir una práctica
secundaria importante; de hecho, hay secciones del atiyana-dzogchén (como por ejemplo el
ati-anu y el ati-maha) que a menudo incorporan formas de yoga físico más o menos
equivalentes a las que se aplican en la vía de transformación; la diferencia más esencial con
respecto a éstas es que en aquéllas el practicante no tiene que visualizarse como una deidad.
El compromiso y los preceptos en las tres vías
Como hemos visto, entre los vehículos de la vía de renuncia, el hinayana está
basado más estrictamente en el principio de renuncia, asociado a la adopción de votos que
no pueden violarse por ningún motivo, mientras que el mahayana está basado en el principio
del entrenamiento, que implica el compromiso de ir más allá de los propios límites si
ello es necesario para lograr el bien de otros.
Para el hinayana, la forma suprema de emprender la práctica es haciéndose monje,
lo cual constituye la forma más obvia de renuncia. Si uno no se hace monje, debe tomar
algún otro de los conjuntos de «votos del pratimoksha» o «votos para la liberación indivi-
181 Las serpientes simbolizan el ego, que siempre deja su rastro, como ineluctablemente lo hacen ellas al desplazarse sobre
la tierra. Los dragones representan la Iluminación, con sus cualidades de poder y energía, y simbolizan la imposibilidad de
determinar el estado mental del realizado a partir de sus actos: puesto que los dragones vuelan por los cielos, no dejan
rastro alguno; más aún, para desplazarse por los cielos se ocultan en una nube, que se desplaza con ellos.
182 Un maestro de dzogchén enseña a sus alumnos a vivir sin leyes, en base a la espontaneidad del estado de rigpa o
Verdad o, si éste no está manifiesto, a la llamada «presencia de la conciencia responsable» (cfr. el apéndice «El espejo: un
consejo sobre la presencia y la conciencia responsable», en Norbu, Namkhai, 1986, español 1996, El cristal y la vía de la
luz; Barcelona, Kairós). Los señalamientos y afirmaciones de un maestro de dzogchén surgen para romper en sus alumnos
los límites establecidos por la valorización-absolutización delusoria de los pensamientos, que constituyen una cárcel
mental, y no tienen por objeto establecer un punto de vista filosófico acerca de la realidad ni una serie de normas a seguir
(de modo que muy bien puede ilustrárselos con las respuestas que el maestro ch’an Ta-chu Hui-hai dio a un maestro del
tripitaka que intentó ridiculizarlo; cfr. la nota 32 a la parte II de este libro). Sin embargo, los discípulos no realizados del
maestro transforman en ley todo lo que él dice a fin de librarlos del aferramiento a las leyes y, en general, permitirles
superar la valorización-absolutización delusoria —como presos que usaran las enseñanzas de alguien que se hubiese
introducido en la cárcel a fin de liberarlos, para establecer un «culto de prisión» que impidiese que nadie más se escapara
de la cárcel.
Un verdadero alumno no es un ciego, y un verdadero maestro no es un perro para ciegos; el verdadero maestro
hace que los alumnos vean, de modo que no dependan de él o ella, y el verdadero alumno es el que logra ver. Si un
maestro se comporta como un perro para ciegos es porque él o ella no ve —y, cuando un ciego guía a otros ciegos, él y
ellos caen juntos al abismo.