I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 28
y legales que prohibiesen las conductas que perjudicarían a otros. Ahora bien, la auténtica
virtud sólo puede surgir de la superación de la ilusión de ser egos substanciales y por ende
del egoísmo; ella no puede surgir de ponerle una camisa de fuerza a la ilusión egoica, pues
esto sería como atar un camello en el desierto: si le dejamos libre, el animal se quedará
quieto, pero si le amarramos dará brincos y saltos sin parar intentando soltarse. El intento
por alcanzar la virtud implica que ella no nos es inherente, sino algo externo que debemos
obtener; en consecuencia, nos mantendrá a una distancia de ella. 55
Algo peor sucede con el impulso a destruir el mal: siendo odio, que es mal, el odio
hacia el mal refuerza el mal en nosotros, haciéndolo doblemente malo y perverso. Y, lo que
es peor, entonces, en contra del «pecador» y el «perverso»: 56
«...las peores violencias se convierten en actos de piedad.»
En consecuencia, todos están dispuestos a cometer hacia el condenado por la justicia
atrocidades mucho peores que las que éste supuestamente había cometido con sus
víctimas, 57 e incluso a apedrear a la adúltera hasta ocasionarle la muerte. En general, nos
alejamos de la virtud intentando apropiárnosla y exacerbamos el mal intentando
destruirlo. 58
Ahora bien, además de todo lo anterior, el error llamado avidya o marigpa implica
la autoconciencia que hace que nuestros actos en su totalidad estén caracterizados por la
autointerferencia, la obstrucción, la imprecisión y la imperfección. Como lo expresa el
poemita inglés: 59
55 Una planta de una determinada especie, o bien tiene una virtud curativa, o bien carece de ella. Si la posee, no hay que
hacer nada para que dicha virtud tenga efecto; si no la tiene, no importa qué se hiciere a ese fin, no podría desarrollarla.
Como bien señaló Alan Watts, el significado de «virtud» en el sentido de la palabra china te que aparece en el título del
Tao-te ching es semejante al que tiene el vocablo castellano en el ejemplo anterior; sin embargo, cabría agregar que, en el
caso del término te que aparece en el título del famoso clásico chino, la virtud depende, no de la existencia del Tao, sino
de la patencia de la vivencia desnuda de éste (que no es otra cosa que nuestra verdadera esencia o naturaleza): cuando el
error llamado avidya o marigpa no esté ocultando el Tao, la virtud inherente a éste se manifestará espontáneamente; en
cambio, cuando dicho error lo esté ocultando, nada de lo que hagamos por generar la virtud inherente al Tao podrá hacer
que ella se manifieste. [Aunque la versión más antigua que se conoce del Tao-te Ching es la de Ma-Wang-Tui, titulada Tetao
Ching (traducción de J. I. Preciado Ydoeta: Lao Zi, español 1.996, El libro del Tao; Buenos Aires-México, Alfaguara
Bolsillo; traducción de Robert G. Henricks: Lao-Tzu, inglés 1.989, Te-Tao Ching. Nueva York, Ballantine Books), creo
probable que Thomas Cleary tenga razón al afirmar que dicha versión, que también es más extensa que la tradicional,
haya sido el producto de una adaptación cortesana del original.]
56 Ravignant, Patrick (1972; español 1978), Los maestros espirituales contemporáneos. Barcelona, Plaza y Janés.
57 Esto lo han impulsado las mismas instituciones de «justicia». Cfr. Foucault, Michel (1975, español, 1976), Vigilar y
castigar. Nacimiento de la prisión. México, Siglo XXI Editores, S.A.
58 Para un análisis más extenso de la dinámica que nos hace alejarnos de la virtud intentando apropiárnosla y exacerbar el
mal intentando destruirlo, cfr. Capriles, Elías (1994), Individuo, sociedad, ecosistema. Ensayos sobre filosofía, política y
mística. Mérida, Consejo de Publicaciones de la Universidad de Los Andes. El tema se trata en el tercer ensayo de dicho
libro, titulado «Teoría del valor. Crónica de una caída» (cfr. en particular la sección sobre el valor ético).
59 La versión original de este poemita lee:
«The centipede was happy, quite,
until the toad for fun
asked «Pray, which leg goes after which?»
which brought his mind to such a pitch
he fell demented in a ditch
forgetting how to run.»
Cfr. Watts, Alan (1956), The Way of Zen; Nueva York, Pantheon Books. Hay versión española: El camino del
zen (traducción de Juan Adolfo Vázquez); Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1961; Barcelona, Edhasa, 1977. 2a
reimpresión 1984.