I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 54
Para finalizar esta breve consideración de la vía de renuncia, cabe advertir que, en
vehículos en los que el objetivo explícito es superar el dualismo (como sucede en el
mahayana), un método que parte del prejuicio según el cual se debe evitar una serie de
entes, actividades y estados psicológicos no parece el más directo y efectivo, pues, por una
parte, la idea de algo a evitar podría sostener y reforzar la ilusión de un dualismo
substancial entre quien evita y lo evitado, y por la otra, podría hacer que el propio «yo» se
tomase implícitamente como algo substancial y absolutamente importante, alimentando la
preocupación por el mismo (que en el mahayana y el hinayana debe superarse por igual).
De hecho, en el mahayana instantáneo, que aquí se ha considerado como la forma suprema
del sutrayana, parece ponerse un menor énfasis en la renuncia, en la medida en que algunos
de sus textos nos instan a aprehender la pureza primordial de cualquier cosa o estado que se
manifieste. 117
Ahora bien, las objeciones anteriores no implican que esta vía no sea efectiva; de no
serlo, no se la consideraría como marga o sendero a la Iluminación. La vía de renuncia es
tremendamente efectiva y, en el caso de quienes poseen la capacidad que corresponde a la
práctica de uno de los vehículos en ella contenida, mas no las necesarias para la práctica de
los vehículos de las vías de transformación y de autoliberación, aquéllos pueden ser
«superiores» a éstos —en el sentido de ser más rápidos y efectivos a fin de alcanzar un
cierto grado de realización espiritual.
La vía de transformación o «vehículo de los tantra»
La vía de transformación es el «vehículo no-nacido e imperecedero» (vajrayana),
«vehículo de los tantra» (tantrayana) o «vehículo de los mantra secretos»
(guhyamantrayana). En dicha vía se usa el veneno constituido por las pasiones para
neutralizarlo, lo cual se ha comparado con la elaboración de suero antiofídico a partir del
veneno de las serpientes y con el principio homeopático de curar síndromes aplicando
precisamente los agentes que los inducen; del mismo modo, el uso del veneno constituido
por las pasiones para lograr lo más precioso que un ser humano pueda anhelar —como lo es
la Iluminación— se ha comparado con la transformación alquímica de venenos en
medicinas o en metales preciosos —la cual, como bien advierten las enseñanzas de este
vehículo, siempre representa algo riesgoso. 118
117 Distintos ejemplos de esto se encuentran en los Ensayos sobre el budismo zen de D. T. Suzuki, que versan
exclusivamente sobre la Escuela del Sur, así como en los textos de la escuela del Norte descubiertos en Tun Huang. Sin
embargo, al lado de tales exhortaciones siempre se encuentran condenas del placer sensorial y/o de recomendaciones
sobre el uso de antídotos, las cuales dejan bien claro que el ch’an o zen pertenece a la vía de renuncia. [Un ejemplo de
texto zen en el cual coexisten estos distintos enfoques es Las vastas instrucciones chinas sobre el dhyana (bSam gtan rgya
lung chen po), atribuidas por Nubchén Sanguie Îeshe a Mahayana, pero actualmente atribuidas en China y Japón a
Bodhidharma.]
Es importante subrayar también el hecho de que los preceptos que toman los monjes ch’an o zen no son los que
estableció en el vinaya el propio buda Shakyamuni y que constituyen el núcleo mismo de la vía de renuncia, sino otros
menos estrictos que no pertenecen al vinaya; de hecho, durante mucho tiempo un número considerable de monjes de la
mencionada escuela budista ha tomado esposa. Y, como ya hemos visto, en el ch’an o zen a menudo se toma como
modelo ideal de conducta al bodhisattva Vimalakirti, héroe del sutra Vimalakirti Nirdesa, quien no era monje, sino lego, y
quien tenía más de una consorte.
118 En particular, la práctica del sendero del método o tab-lam (thabs lam) de los tantra internos, que es el que encarna
paradigmáticamente el principio de la vía de transformación, se compara con el uso en el proceso alquímico de una forma
de mercurio llamada makshika: su aplicación sería sumamente riesgosa para quienes carezcan de las cualidades
necesarias. Con respecto a la aplicación del mercurio makshika en el proceso alquímico como ejemplo del sendero del
método, en particular en el mahayoga, cfr. Dudllom Rinpoché, Lligdräl Ieshe Dorlle [(bDud-’joms Rin-po-che, ’Jigs-’bral