I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 65
La vía consistiría, pues, en la desocultación vivencial de la indivisibilidad de los tres
aspectos de la base y en la continuidad de esta desocultación, de modo que se vivencie más
allá de toda interpretación en términos de pensamientos, que las experiencias que surgen y
que de otro modo tenderían a ocultar la base, son en verdad esta última —y, en
consecuencia, los pensamientos en términos de los cuales interpretamos y percibimos la
realidad se autoliberen en el instante mismo en que se manifiestan—. A su vez, el fruto no
sería otra cosa que la estabilización definitiva de la patencia de la indivisibilidad de la base,
de modo que ésta no se oculte nunca más.
Finalmente, como se verá en la segunda parte del libro, dedicada exclusivamente al
atiyana-dzogchén, en esta enseñanza se habla de un bhumi único y se compara al
practicante con un ave garuda que, una vez que ha roto la cáscara del huevo y ha
comenzado a vivir de manera independiente, se encuentra ya plenamente desarrollada. 156
Lo que sucede, por una parte, es que el estado que se manifiesta en la introducción directa
del atiyana no es diferente de la Iluminación que constituye el fruto, y, por la otra, que en
dicho vehículo es indispensable superar la distinción entre un estado de Contemplación o
ñamshak en el cual la base se desoculta y un estado de postContemplación o llethob en el
cual ella vuelve a ocultarse, pues hay que mantener ininterrumpidamente la Contemplación
desde cuyo punto de vista no es posible ni el avance ni el retroceso.
Sin embargo, cuando se considera la vía desde el punto de vista del avance del
practicante a través de bhumi sucesivos, se dice que en este vehículo se alcanzan tres bhumi
más que en el mahayogatantra y dos más que en el anuyogatantra. Los dos bhumi que hay
que obtener aquí y que no podían alcanzarse en el anuyoga son el décimo quinto, que se
designa como el «nivel de vajradhara», y el décimo sexto, que se conoce como «nivel de la
suprema gnosis (o sabiduría) primordial». 157
Así, pues, en la vía de transformación se puede ir más allá del punto último de
llegada de la vía de renuncia, y en la vía de autoliberación se puede ir más allá del punto
último de llegada de la vía de transformación. No en vano se dice que, en quienes tienen la
156 En la tradición bön, el símbolo del atiyana-dzogchén parece haber sido el ave mitológica chung (khyung),
perteneciente a la familia de las águilas, de cuyo nombre, según Namkhai Norbu Rinpoché, se habría derivado el vocablo
zhung que aparece por duplicado en el nombre Zhang-zhung. Esta ave no es otra que el simurgh de los persas, llamado
kerkés por los turcos, que en Occidente se conoce como «ave Fénix» y que es parte también de la mitología china (si mal
no recuerdo, el nombre del ave en mandarín es k’i). (Luego, en tiempos musulmanes, Attar, el famoso poeta sufí de Persia,
en su obra El parlamento de las aves, simbolizaría el rastreo sufí del «maestro de la época» en términos de la búsqueda,
por parte de los distintos tipos de aves comunes, del simurgh o khyung —y el autor, a pesar de ser musulmán, en su obra
ubica en China la morada del ave Fénix—.)
En la mitología de la India, el rey de las aves es el garuda, quien sirve como montura al dios Vishnu y quien se
alimenta de serpientes (las cuales, como resultado de la querella de su madre con Kadru, madre de las serpientes, aquél se
dedica a destruir) y de naga (seres en parte antropomórficos, en parte con forma de serpiente). Es muy probable que los
orígenes del garuda de la India se encuentren ligados a los del chung tibetano y sus equivalentes persa y chino; en todo
caso, a raíz de la importación e imposición del budismo de la India, los tibetanos asimilaron su ave chung al garuda, con
lo cual surgió el kalding (mkha’-lding) o namkeding (nam-mkha’i lding), que ocupa un importante lugar en la mitología
budista tibetana y que en el atiyana-dzogchén budista simboliza la forma en que se obtiene la realización.
Cabe señalar que la cáscara del huevo que el garuda rompe al nacer representa los condicionamientos que nos
impiden percibir la realidad tal como es y que limitan nuestros movimientos; una vez liberados de ella, nada impide la
correcta aprehensión de la realidad y nada obstaculiza nuestro libre vuelo.
157 Cfr. el tantra raíz del dzogchén-upadesha titulado Rigpa Rangshar Chenpoi Guiü (Rig-pa Rang-shar Chen-po’i
rGyud), así como el Sella Kunchab (Shes-bya Kun-khyab, o Theg-pa’i sGo kun-las bTus-pa gSung-rab Rin-po-che’i
mDzod bsLab-pa gSum Legs-par sTon-pa’i bsTan-bcos Shes-bya Kun-khyab) de Khongtrül Ngagwang Yönten Guîatso
(Kong-sprul Ngag-dbang Yon-tan rGya-mtsho). Cabe señalar que, como se verá en la segunda parte de este libro, para
obtener el último bhumi del atiyana-dzogchén es imprescindible haber realizado la práctica suprema en el bardo chöñí
(chos-nyid bar-do) o bardo de la dharmata.