I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 41
miente: al mentir, su conciencia rechaza por un instante el ente humano que dice la mentira, y este rechazo
produce una sutil contracción que es detectada por el aparato. 82 Puesto que, como hemos visto, el rechazo es
la fuente del dolor, todo acto que, por considerarse «malo», provoque el rechazo de la conciencia, creará
propensiones para el rechazo y por lo tanto para experimentar dolor en el futuro. Sin embargo, toda acción intencional
autoconsciente afirma y sostiene la ilusión de un agente-perceptor separado que constituye el núcleo
del error llamado avidya o marigpa, manteniendo el samsara; además, puesto que es imposible para el agenteperceptor
aparentemente separado aceptar indefinidamente su experiencia, la aceptación tarde o temprano
dará lugar al rechazo, con lo cual el ascenso a «reinos superiores» resultará en un posterior descenso a los
«inferiores». Esto puede permitirnos entender claramente por qué la superación definitiva del sufrimiento no
se alcanza por medio de abandonar los malos karmas y acumular los buenos, sino por medio de la superación
de la acción misma —o sea, de todo karma—.
Incluso en el budismo hinayana se establece un contraste entre la vía de los
falsificadores, que construyen una torre de Babel a fin de alcanzar el cielo, y la vía de
quienes descubren lo auténtico destruyendo lo falso (o sea, lo producido, lo creado, lo
nacido) a fin de hacer patente la base increada e incondicionada de todo. El Athasalini —un
texto del hinayana— nos dice: 83
«Mientras que las actitudes saludables y las prácticas meditativas confinadas a (las tres esferas de
experiencia de la existencia signada por el error llamado avidya o marigpa, que son la de la sensualidad, la de
la forma y la sin forma) construyen y hacen crecer el nacimiento y la muerte en un ciclo sin fin y por lo tanto
se las designa como prácticas constructivas, ello no sucede con esta meditación. Tal como si una persona
fuese a erigir un muro de dieciocho cúbitos de altura, mientras que otra tomase una mandarria y rompiese y
demoliese todo lo que se fuese erigiendo a medida que se erigiese, asimismo esta meditación tiene por objeto
romper y demoler la muerte y el nacimiento —construidos por medio de actitudes saludables y prácticas
meditativas que funcionan dentro de (las tres esferas de experiencia de la existencia signada por el error)— a
través de provocar una deficiencia en aquellas condiciones que tienden a producir nacimiento y muerte, y por
lo tanto a esta meditación también se la designa como «la demoledora» (apachayagami).»
Aunque la forma de demoler el nacimiento y la muerte que propone el texto como
medio para establecernos en la esfera intemporal de lo no-nacido, increado e indestructible,
es «a través de provocar una deficiencia en aquellas condiciones que tienden a producir
nacimiento y muerte», las imágenes con las que se ilustra esto dan la impresión de que hay
que destruir o eliminar intencionalmente lo falso, por medio de la acción —lo cual
afirmaría y sostendría al ilusorio sujeto mental que parece ser un centro separado y
autónomo de percepción, pensamiento y acción y que constituye el núcleo del error
llamado avidya o marigpa—. Por qué toda acción destinada a eliminar el error no hará más
que mantener dicho error es algo que deja bien claro la historia de cómo Hui-neng (en
cantonés Wei-lang; en japonés Eno) se transformó en el sexto patriarca del budismo ch’an
o zen en China.
El quinto patriarca, Hun-jen, ya había reconocido las cualidades de Hui-neng, pero
ocultaba este reconocimiento a fin de evitar que, por envidia o celos, otros perjudicasen a
82 Lo que nos hace crear causas que tendrán efectos es que, en el momento de actuar, hacemos al ente designado por
nuestro nombre, objeto de nuestra propia conciencia, y reconocemos dicho objeto como un sujeto que está realizando un
acto bueno, malo o neutro. Al juzgarnos desde el punto de vista de nuestra propia referencia moral como autores de un
acto bueno, malo o neutro, nos aceptamos a nosotros mismos, nos rechazamos a nosotros mismos o permanecemos
indiferentes hacia nosotros mismos, creando con ello una autoimagen y unas propensiones buenas, malas o neutras
(propensiones para aceptar y experimentar placer, para rechazar y experimentar dolor o para permanecer indiferentes y
experimentar una sensación neutra). Cabe agregar, además, que la autoimagen determina la conducta del individuo: si ella
es buena éste tenderá a obrar bien, si es mala tenderá a obrar mal, etc.
83 Buda Shakyamuni, Athasalini; en Guenther, Herbert V. (1969), Philosophy and Psychology in the Abhidharma. Delhi,
Motilal Banarsidass. Del Athasalini hay traducción al inglés en dos volúmenes.