I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 56
la que llegó a China por mar desde Indonesia, 122 constituyendo la escuela Mi-tsung (que
también recibió el patronazgo de tres emperadores), 123 y que luego fue implantada en Japón
por Kukai (apodado Kobo Daishi), quien la designó «escuela del mantra» o Shingón.
Entre las escuelas conservadas en el Tíbet y su zona de influencia cultural, tenemos:
(1) la llamada «antigua» o ñingmapa 124 (la cual originalmente no era una escuela, sino el
conjunto de individuos que practicaba y transmitía las doctrinas llegadas a la «Terraza del
Mundo» durante los últimos siglos del primer milenio d. C., pero comenzó a ser
considerada como escuela después de que otras tradiciones budistas se instalaran en el
Tíbet), y (2) las llamadas «nuevas» o sarmapa 125 (instauradas en el Tíbet durante el
segundo milenio d. C.), entre las cuales las más extendidas son la kaguîüpa, 126 la sakiapa 127
y la guelugpa. 128
Aunque, como se vio arriba, en un sentido amplio la vía de transformación es el
vajrayana («vehículo inmutable»), mantrayana (vehículo de los mantra) o tantrayana
(vehículo de los tantra), estos términos incluyen una serie de vehículos que deben
agruparse en dos conjuntos diferentes, según los principios funcionales en los que se basan.
Los dos conjuntos en cuestión son: (1) el que el sistema «antiguo» o ñingmapa
designa como «tantras externos» y que el sistema «nuevo» o sarmapa denomina «tantras
inferiores», que constituyen la vía de purificación y que comprenden el kriyatantra, el
ubhayatantra (designado como charyatantra por los sarmapa o «nuevos») y el yogatantra,
y (2) el que el sistema «antiguo» o ñingmapa llama «tantras internos» y que el sistema
«nuevo» o sarmapa designa como «tantra superior», que constituyen la vía de transformación
propiamente dicha.
Los tantras externos o inferiores se practican por igual en todas las escuelas
transmitidas en el Tíbet y su zona de influencia cultural (entre los ñingmapas o antiguos
tanto como entre los sarmapas o nuevos), así como en la escuela china Mi-tsung y en su
vástago japonés, constituido, como vimos, por la escuela Shingón.
Los tantras internos o superiores, en cambio, sólo se han transmitido en el seno de
las escuelas que predominaron en el Tíbet y su zona de influencia cultural. Para las escuelas
«nuevas» o sarmapa, sólo existe un nivel de tantra superior, constituido por el anuttarayogatantra,
cuyo equivalente aproximado en la escuela «antigua» o ñingmapa es el mahayogatantra,
que en este sistema constituye el nivel inferior del tantra interno. 129 El
122Nótese que también el principal de los tres maestros más importantes de Atisha Dipankara Shri-Jñana estaba radicado
en Indonesia, y que la secta tibetana fundada por los discípulos de Atisha —la de los kadampas (bka’-gdams-pa)— fue, de
todas las establecidas en el «país de las nieves», la que menos énfasis puso en la práctica de los tantra internos.
123Los maestros que introdujeron esta escuela en China fueron Shubhakharasimha (Shan-wu-wei: 637-735 d.C.),
Vajrabodhi (Chin-kang-chih: 663-723) y Amoghavajra (Pu-k’ung: 705-774). El primero tradujo al chino el
Mahavairochanasutra y el último introdujo los mantra y los dharani correspondientes, amén de haber sido el maestro de
los tres emperadores que patrocinaron esta escuela.
124rNying-ma-pa. 125gSar-ma-pa: los que siguen la «nueva transmisión» o sarguîur (gsar-’gyur).
126bKa-brgyud-pa. 127Sa-skya-pa. 128dGe-lugs-pa. 129El anuttarayogatantra de las escuelas «nuevas» o sarmapa (gsar-ma-pa) y el mahayogatantra de los «antiguos» o
ñingmapa (rnying-ma-pa) distan mucho de ser idénticos. Es cierto que ambos sistemas comparten una serie de tantra,
incluyendo el tantra Guhyasamaja y otros de los que los sistemas «nuevos» designan como «paternos», el
Chakrasamvara y otros de los que las escuelas «nuevas» denominan «maternos»* y el Kalachakra y otros de los que
algunos de los sistemas «nuevos» llaman «no-duales» (las diferencias más esenciales entre estos tres tipos de
anuttarayogatantra se considerarán en una nota posterior). Sin embargo, los tantra originales y propios del maha-