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I BUDISMO - Web del Profesor

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Budismo y dzogchén 58<br />

patente la insubstancialidad de todos los entes (vacuidad). A su vez, el supremo placer<br />

apacigua y hace cesar las «contracciones espasmódicas» (stanayogatah) en la base de la sed<br />

de existencia (trishna) que sostiene la ilusión de substancialidad. Este doble resultado da al<br />

practicante la posibilidad de cuestionar su experiencia en forma tal que, eventualmente, el<br />

error llamado avidya o marigpa pueda desaparecer por sí solo, con lo cual se superaría la<br />

ilusión de substancialidad y se descubriría la primordial gnosis no-dual que hace patente la<br />

verdadera condición de ella misma y de todo el universo.<br />

Es importante señalar que en el mahayoga de los «antiguos» o ñingmapa, aunque no<br />

así en el anuttarayogatantra de los «nuevos» o sarmapa, existen dos secciones o series de<br />

enseñanzas, que son la de los sadhana o drubdé 136 y la de los tantra o guiüdé; 137 mientras<br />

que la primera está limitada al sendero <strong>del</strong> método y ha llegado a nosotros a través de dos<br />

linajes diferentes, que son el de la transmisión lineal larga o kama 138 y el de la transmisión<br />

corta por medio de enseñanzas-tesoro o terma, 139 es la segunda la que implica la división en<br />

un sendero <strong>del</strong> método y un sendero de la liberación. A su vez, los anuttarayogatantra de<br />

las escuelas sarmapa o «nuevas» de budismo tibetano se dividen en paternos, maternos<br />

(reconocidos ambos por todos los estudiosos) y no-duales (negados por algunos) —clasificación<br />

que se aplica también a los mahayogatantra de los ñingmapa o «antiguos» que<br />

corresponden a anuttarayogatantra de los sarmapa o «nuevos». 140<br />

136 sGrub sde.<br />

137 rGyud sde.<br />

138 bKa’-ma.<br />

139 gTer-ma. Estas dos formas de transmisión —kama y terma— se explicarán más a<strong>del</strong>ante.<br />

140 Según Lle Tsongkhapa, en los tantra paternos (un ejemplo clásico de los cuales es el Guhyasamaja) la deidad es<br />

masculina, el mantra gira en la dirección <strong>del</strong> reloj y la práctica se realiza de día, mientras que en los tantra maternos la<br />

deidad es femenina, el mantra gira contra el reloj y la práctica se realiza de noche. En base al hecho de que no hay un tercer<br />

sexo, ni una tercera dirección en que pueda girar el mantra, ni una hora distinta <strong>del</strong> día o la noche, Tsongkhapa negó la<br />

existencia de los tantra no-duales.<br />

Ahora bien, los criterios adoptados por Tsong-kha-pa no son los únicos posibles; de hecho, cuando se toma el<br />

predominio <strong>del</strong> método o el prajña, respectivamente, como criterio para clasificar los tantra en paternos o maternos, se<br />

obtiene un cuadro totalmente diferente. Por ejemplo, en los tantra paternos, además de las prácticas <strong>del</strong> estadio de<br />

desarrollo y <strong>del</strong> estadio de perfección (que en él tiene menor importancia), se realiza la práctica <strong>del</strong> cuerpo ilusorio, que<br />

consiste en imaginar que el propio cuerpo es intangible como un fantasma o un reflejo en un espejo; por otra parte, en<br />

estos tantra la práctica <strong>del</strong> estadio de perfección trabaja sobre todo con los prana. Del mismo modo, en los tantra<br />

maternos, además de las prácticas <strong>del</strong> estadio de perfección y <strong>del</strong> estadio de desarrollo (que en él tiene menor<br />

importancia), se realiza la práctica de la clara luz, que consiste en permanecer en la luminosidad ilimitada y sin forma; por<br />

otra parte, en estos tantra la práctica <strong>del</strong> estadio de perfección trabaja sobre todo con el bindu y el kundalini (términos que<br />

se traducen ambos al tibetano como thig-le). Clasificando los tantra en base a este último criterio, un ejemplo clásico de<br />

tantra materno es el Chakrasamvara, en el cual la deidad es masculina (pero el cual, como se vio en una nota anterior, en<br />

base al criterio de Tsongkhapa debe considerarse como paterno).<br />

Del mismo modo, mientras que en los tantra paternos predomina el aspecto <strong>del</strong> método y en los maternos el<br />

aspecto de la sabiduría, en los tantra no-duales éstos están equilibrados. De hecho, mientras en los otros tantra el estado<br />

de sabiduría de la cuarta iniciación se menciona apenas de manera velada, en un tantra no-dual como el Kalachakra se lo<br />

muestra abierta y claramente. Como, entre otros autores, señala Namkhai Norbu Rinpoché en The Precious Vase<br />

(traducción al italiano en manuscrito y de este idioma al inglés también en manuscrito, 1993. Este libro trata de manera<br />

más amplia los mismos temas que La jarra que colma los deseos), puesto que el tantra Kalachakra y la realización que<br />

resulta de su práctica no exhiben el predominio particular <strong>del</strong> aspecto <strong>del</strong> método ni <strong>del</strong> aspecto <strong>del</strong> prajña, a dicha<br />

realización se llama «el nivel de realización de la condición neutra de Vajrasattva», y se celebra dicho tantra como el rey<br />

de los anuttarayogatantra de todas las distintas clases. En general —señala también Namkhai Norbu— la enseñanza de<br />

los tantra no-duales contempla la práctica <strong>del</strong> método y el prajña y de los estadios de desarrollo y perfección en la ecuanimidad<br />

de la dimensión pura —«la sabiduría total <strong>del</strong> thigle único, el estado primordial que es el fundamento de todos los<br />

fenómenos de la existencia».<br />

Cabe señalar también que el principio funcional de los tantra que son exclusivos <strong>del</strong> mahayoga y que por ende<br />

no se encuentran en el anuttarayogatantra, y en particular <strong>del</strong> tantra raíz que se considera como paradigmático de todos<br />

ellos, que es el Guhyagarbhamayajala, es diferente de los que corresponden a los distintos anuttarayogatantra de las

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