I BUDISMO - Web del Profesor

Budismo y dzogchén 23
pues, avidya y marigpa tienen el sentido de «ocultación»: ellos indican el error o la
delusión que nos hace ignorar la verdadera y única naturaleza de todos los sujetos y objetos
y en general de la totalidad del universo, en la medida en que produce la ilusión de que
dichos sujetos y objetos son substanciales, existentes independientemente, incondicionados,
absolutamente verdaderos y susceptibles de proporcionar satisfacción.
El error o la delusión que indican los términos avidya y marigpa es la causa primaria
del duhkha, porque es cuando nos sentimos separados de la plenitud del continuo de
energía que es el universo, que experimentamos la carencia de plenitud constituida por el
duhkha. Según la Teoría de Campo de Einstein, el universo es un campo único de energía,
un continuo sin espacios vacíos ni interrupciones que puede ser caracterizado como
absoluta plenitud. Por su parte, las hipótesis físicas más recientes —tales como las Teorías
de Superunificación o la Teoría Holonómica de David Bohm, y así sucesivamente— no
hacen más que llevar a su extremo esta visión del universo como continuo libre de
multiplicidad, carente de divisiones intrínsecas o substanciales, y privado de interrupciones
o espacios vacíos —una visión que, de ser correcta, implicaría que nuestra percepción del
cosmos como una multiplicidad de substancias constituye un error. 45
Ahora bien, no sólo el mundo material ha sido reducido por la física a un continuo
único de energía. Puesto que no hay en el universo ninguna substancia distinta o separada
de dicho continuo de energía, también el sujeto mental que erróneamente se experimenta
como si estuviese a una distancia del mundo material (e incluso del cuerpo humano en el
que se siente encapsulado), es parte indivisible de ese mismo continuo. Así, pues, cuando
nos sentimos separados de nuestros objetos y, en general, de ese continuo de plenitud que
es el universo, somos víctimas del error o la delusión que los budistas llaman avidya o
marigpa. Y es cuando dicho error hace que nos sintamos separados de la plenitud del
mencionado continuo —o sea, de lo que somos en verdad—, que surge en nosotros la experiencia
de carencia de plenitud, insatisfacción, frustración y recurrente dolor y sufrimiento
que constituye el duhkha.
shes, que implica algo cognitivo—. Cabe señalar que a esta gnosis no-dual la he llamado en otros textos «gnosis anoica»
porque en dicha gnosis no interviene la mente (noia) entendida como dualidad noético-noemática —o sea, como dualidad
entre el sujeto mental y el objeto mental— y como valorización-absolutización delusoria.
45 Las ciencias producen teorías, aunque por lo general se crea que ellas descubren verdades; como lo mostró Thomas
Kuhn, para sostenerse, todo paradigma científico requiere que se ignore un cierto número de datos observados; cuando el
número de datos que es necesario excluir se hace demasiado grande, se impone la necesidad de encontrar un nuevo
paradigma. En consecuencia, no debemos emplear las teorías de la física como la prueba de la veracidad de las enseñanzas
budistas, pues aquéllas distan mucho de ser verdades objetivas e incontrovertibles.
Sin embargo, los físicos están convencidos de haber demostrado que el «universo físico» no se encuentra en sí
mismo dividido: para Einstein, éste es un campo único de energía; para Bohm, es esencialmente un «orden implicado» o
«plegado» en el cual no hay espacio ni tiempo (los cuales son indispensables para que haya separaciones y para que
podamos distinguir entre distintos entes). Las divisiones entre los entes son el resultado de la actividad de la mente, la cual
(en términos de la teoría de Bohm, una vez que el orden implicado es «espaciotemporalizado» como «orden explicado» o
«desplegado») reconoce las formas que permanecen en el tiempo (las cuales a su vez, según la Teoría de Campo de
Einstein, no están constituidas siempre por la misma «materia-energía» y, en consecuencia, no son sustancias en el sentido
aristotélico), las asocia a conceptos relacionados con la funcionalidad de dichas formas, y las separa del resto de los entes
—en términos sartreanos— «nadificando» su entorno para percibirlas como entes separados.
En estos términos, la confusión, el error o la ilusión que padecemos radicaría en que, al percibir los entes,
sentimos que ellos son en sí mismos separados (de nosotros y de los demás entes), que ellos son en sí mismos los
contenidos de los pensamientos en términos de los cuales los entendemos y que ellos tienen en sí mismos un valor
positivo, negativo o neutro. Es esto lo que nos hace girar en el círculo de aceptación, rechazo e indiferencia —o paraíso,
purgatorio y limbo [el último de los cuales puede corresponder al tiryagioni gati o loka: el reino de los que se conoce en
sánscrito como tiryak (el) y en tibetano como dündró (dud-’gro)]— que constituye el samsara.