Dios en el mundo

MÍOS Dios. Y considerarlo Dios significa mantener una re-
I.KIOII completamente distinta con Él.
Yo puedo investigar cosas materiales desde el punto de
vista operativo y ponerlas a mi servicio porque están por
debajo de mí. Pero no comprenderé a una persona tratándola
de ese modo. Al contrario, sólo percibiré algo de ella
si comienzo a situarme en el interior de su alma mediante
una especie de simpatía.
Lo mismo ocurre con Dios. A Dios sólo puedo buscarlo
dejando a un lado esos sentimientos de poder. En lugar de
ello debo desarrollar sentimientos de buena disposición,
de apertura, de búsqueda. He de estar dispuesto a esperar
con humildad y a dejar que se muestre como Él quiera, y
no como yo deseo.
¿Pero dónde está Dios exactamente?
Él no está en un lugar determinado, como tan bellamente
nos enseña la historia del rabino. Utilizando una formulación
positiva: no hay nada donde no esté, porque está en
todo. Y negativa: en ningún caso está donde está el pecado.
Si la negación eleva a poder el no estar, ahí no está.
Dios está en todas partes y, sin embargo, existen distintos
niveles de aproximación, porque cada nivel superior
del ser se le acerca más. Cuando comienzan la comprensión
y el amor se alcanza una nueva forma de proximidad,
una nueva forma de presencia.
Por tanto, Dios está donde hay fe, esperanza y amor,
porque, al contrario que el pecado, son el ámbito en el que
nosotros nos encontramos en las dimensiones de Dios. En
este sentido, Dios está en todas partes donde acontece el
bien, presente en una forma específica, y concretamente
más allá de la mera existencia eterna y ubicua. Podemos
hallar una forma más profunda de presencia suya justo
cuando nos acercamos a las cualidades que se correspon-
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den al máximo con su esencia más íntima, es decir, la verdad
y el amor, el bien en general.
Esa presencia más profunda, ¿significa que Dios no está en
algún lugar ahí fuera, en el universo, sino en medio de nosotros,
en cada persona individual?
Sí, eso lo dice ya san Pablo en el areópago a los atenienses
citando a un poeta griego: «En Dios nos movemos, vivimos
y somos nosotros».
Que nos movemos y estamos inmersos en la atmósfera
de Dios creador es aplicable, en primer lugar y en general,
a nuestra existencia biológica. Y es tanto más válido cuanto
más penetramos en la absoluta especificidad de Dios.
Podemos formularlo así: cuando una persona obra bien
con otra, se acerca especialmente a Dios. Cuando en la
oración alguien se abre a Dios, entra en una proximidad
especial con Él.
Dios no es una magnitud determinable según categorías
físico-espaciales. No está a cien mil kilómetros de altura o
a una distancia de años luz. En lugar de eso, la cercanía de
Dios es una cercanía a categorías del ser. Donde está lo que
más le representa, donde está la Verdad y el Bien, ahí rozamos,
sobre todo, al Eterno.
Pero entonces eso significa que su presencia no es automática,
que Dios no siempre está presente.
Él siempre está presente en la medida en que sin Él yo no
estaría conectado al grupo electrógeno de la existencia, si
queremos expresarlo así. En este sentido hay una sencilla
presencia existencial de Dios en todas partes. Pero la cercanía
más profunda a Dios que le ha sido dada al ser humano
puede reducirse o desaparecer por completo, y a la
inversa, volverse inmensa.
IOI