Dios en el mundo

¿Pero por qué no debería ser la vida simplemente fácil, grata
y placentera?
Como es lógico, satisfacerse con lo material, con lo palpable,
con las vivencias felices que se puedan comprar y suministrar,
es, por el momento, lo más sencillo. Puedo entrar
en un local de diversión, y a cambio del dinero de la
entrada vivir una especie de éxtasis, ahorrándome de ese
modo todos los esfuerzos del difícil camino de la autorrealización
y la autosuperación. Esta tentación es grandísima.
La felicidad se convierte entonces en una mercancía susceptible
de ser vendida y comprada. Éste es el camino más
cómodo, el más rápido, la contradicción interna parece eliminada,
porque la cuestión divina ya es innecesaria.
Pero también se podría considerar el estilo de vida civilizado
desarrollado y absolutamente acorde con nuestro mundo
moderno.
Sin embargo, también sabemos que esto se revela muy
pronto como un engaño. El individuo lo nota, al final me
quedo vacío, estoy agotado, y cuando caigo desde el éxtasis
ya no soy capaz, en definitiva, ni de soportarme ni de
soportar al mundo. En ese momento se pone de manifiesto
que he sido engañado.
Lo cierto es que nunca participamos en este drama sólo
personalmente, con nuestra propia intimidad, sino bajo la
modalidad del nosotros. Esta forma colectiva puede dificultar
o facilitar nuestro destino. La Iglesia antigua instituyó
el catecumenado por este motivo. Su intención era
crear una especie de sociedad alternativa en la que uno pudiera
adaptarse a Dios y, mediante la convivencia con los
demás, llegar poco a poco a la zona donde se podía aprender
a verle. Durante el periodo que mediaba hasta el bautizo,
llamado iluminación, llegaba el momento en que sur-
46
gía en el individuo el conocimiento adquiriendo con ello la
independencia en la fe.
Creo que hoy, en sociedades de orientación atea o
agnóstico-materialista, eso se ha convertido en una nueva
necesidad. Antes daba la impresión de que la Iglesia y la
sociedad estaban muy identificadas. Ahora la Iglesia tiene
que esforzarse de nuevo para presentar espacios alternativos
donde no sólo se ofrezca el nosotros gravoso y degradante
sino un nosotros que abra, que sustente al individuo
y le enseñe a ver.
La cuestión es si la fe nos hace de verdad mejores, más
compasivos y altruistas, menos codiciosos, menos vanidosos.
Tomemos a los que el propio Dios ha elegido para la
fe, a aquellas personas que por su designio sólo deberían
pensar en agradar a Dios y convertirse en seres humanos
casi perfectos. ¿Por qué se encuentran también entre los
clérigos, entre los monjes y monjas, dosis tan elevadas de
rivalidad, de envidia, de celos, de mentira y de falta de caridad?
¿Por qué su fe no los ha hecho mejores?
Esta pregunta es, de hecho, muy opresiva. En ella comprobamos
de nuevo que la fe no está simplemente ahí, sino
que puede contraerse o crecer, moverse por una línea ascendente
y descendente. No es una garantía acabada sin
más, algo que uno pueda considerar un capital desembolsado
que crece y crece. La fe va siempre vinculada a una libertad
muy frágil. Nosotros desearíamos que fuera diferente.
Pero éste es precisamente el riesgo difícilmente
comprensible de Dios, que no nos haya administrado una
medicina más fuerte.
Aun cuando se comprueba que en el mundo de los creyentes
existen conductas erróneas (en las que subyace
siempre un debilitamiento de la fe), tampoco debemos pasar
por alto el otro balance. En efecto, las historias de tan-
47